首先，传统文化主要包括民间文学艺术、传统工艺及民间民俗三大类。其中，以民间音乐、舞蹈、曲艺、美术、语言文字、戏曲杂技等为主的民间艺术形式则是人们在生产生活之余创造的或在民间得以广泛流传的艺术。多有相对公开性、不可再生性、表达形式多样性等特点。传统的民间艺术基本以口口相传或者形体记录的方式进行传承，这在很大程度上为其保护出了个大难题。其次，民间传统文化作为一个群体性的文化形式，基本上是属于一个村寨，或者一个乡镇，抑或是一个民族的，甚至有可能是流传于少数的传承人之间，这在主体确认上有了很大的挑战。与现行知识产权规定的自然人、企业、其他组织较为明确的主体不同，其在主体的资格上很难去确定主体。再次，民间传统文化比如民歌很大程度上是靠口口相传的，只要其被使用就会一直被传承下去。在我国特别是新丝路背景下的很多多民族地区，有很多艺术形式都有上千年的历史。这给我们现行的著作权法对相关作品的保护期限规定出了个难题，以文字作品为例，其保护期限为作者生前及作者死后50年。而民间传统艺术的自然传递和不断传承特性，让其在期限上有个严重的不确定性和超长性，这也让现行知识产权保护的期限性无所适从。
二、现行立法的缺失，欲保护心有余而力不足
目前，国际社会对传统知识的保护尚处严重不完善的境地。不管是为数不多的发达国家，还是一些尝试立法的发展中或者第三世界的国家，都处在星星点点、相互摸索的状态。从最初的1976年，WIPO与UNESCO共同制定的《发展中国家突尼斯版权示范法》最早对“民间文学艺术”进行了解释，至1977年的《关于建立非洲知识产权组织班吉协定》对“民间文学艺术”有过相关的论述，再到联合国教科文组织(UNESCO)在2003年通过的《保护非物质文化遗产公约》中第一次以“非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。”的归纳将民间传统文化中的大部分内容归纳至非物质文化遗产中。国际社会对民间传统文化形式的归纳和总结以及其立法保护都未直接将其归纳至知识产权领域，或者说都未直接将其置于知识产权体系的管辖之下。我国对非物质文化的概念界定出现在《非物质文化遗产保护法》中，根据《非物质文化遗产保护法》第二条与第三条规定的内容，不难发现我国目前立法状况将民间传统艺术基本归到了非物质文化遗产的行列，虽然我国著作权法第6条规定:民间文学艺术作品的著作权保护办法由国务院另行规定。但具体的民间文学艺术作品类型和种类并未得到详细的解释，因而，可以说在知识产权领域的保护和立法内容尚处欠缺状态。
基于以上的分析，目前我国知识产权界不管是从立法还是从司法实践中，对民间传统艺术的保护都尚处欠缺阶段。在“新丝路”拉动区域经济、文化、政治一体化发展的背景下，文化产业的贸易必将成为经济贸易的一大重心，要加强文化产业特别是民间传统艺术的产业化和知识产权保护显得迫在眉睫。在分析主体、客体、时限性、和立法缺失等现状的基础上，对民间传统艺术的保护提出如下解决思路。
(一)激活产业，为民间传统文化的传承和发扬提供市场保障当今世界，经济社会的不断深化发展，知识作为另一引领经济发展的重要元素越来越起着举足轻重的作用。2008年梦工厂制作的两部动画片《功夫熊猫》风靡全球，在给梦工厂带来11．64亿美元票房的同时，还分别捧得了第81和84届美国奥斯卡金像奖。这两部以中国传统文化为基本元素的动画电影在受到市场和业界肯定的同时，也告诉了我们传统文化的潜在市场价值和无限的可能。“新丝路”横跨的各省份和地区都是传统文化较为繁荣的地区，在“新丝路”经济圈的背景下激活民间传统文化产业市场不仅可以为民间传统文化的传承和发扬提供市场保障，而且可以为弘扬中华传统文化做出很大的贡献。以《云南印象》的成功为例，各行业及艺术家在积极推动传统文化产业发展的同时，地方政府要在政策、市场准入、税收等方面给予民间传统文化产业以一定的优惠，积极的鼓励文化公司、艺术家不断的以民间传统文化为创作的素材，不断的加强现代化的科学技术与传统的民间传统文化的融合。实现民间传统文化科技化，科技人文化，真正的打开民间传统文化的发展市场。
(二)科学立法，为民间传统文化知识产权保护提供基础保障民间传统文化的知识产权保护不仅在客体和价值取向上是与现代知识产权保护战略不谋而同的，而且在经济价值方面加强民间传统文化知识产权保护也具有重要的意义。众所周知知识产权保护的客体是知识产权人的智力成果，而民间传统文化在数千年的传承历史中无疑是人类智慧的结晶，重要的是这种智慧结晶不仅具有创新性还具有实用性，这与知识产权保护的客体无疑是完全吻合的。此外，知识产权保护在给予知识产权人一定期限的排他性独占权的同时，也激发了创作人的创作激情。民间传统文化不仅具有巨大的潜在经济价值更具有弘扬的民族精神和繁荣文化产业的巨大功效。给予民间传统文化以知识产权保护无疑在激励传承人的创作、弘扬激情的同时还促进了民族文化的繁荣和发展。虽然民间传统文化有相对的公共性，但是基本集中于传承人、乡村、片区，仍然具有私有性，仅其私有范围较广而已。因而，不管是从客体还是从价值取向抑或潜在市场价值角度出发，我们都可以将其与现代知识产权保护相融合，而不是简单的将其归类至非物质文化遗产保护的行列。“新丝路”背景下，文化产业特别是民间传统文化产业的贸易和交流将会愈发的频繁，加快科学立法，全面促进地方、片区、经济圈的科学立法，是民间传统文化得以保护的基本前提。
(三)严格执法，为民间传统文化的产业化和资本化提供执法保障在科学立法的同时，还要不断的注重执法的保障。在震惊全国的“乌苏里船歌案”的审判结果里我们看到了民间传统文化知识产权保护的尴尬处境。“乌苏里船歌案”经过二次审理虽然分别判决赫哲族胜诉，但是对于赫哲族索赔的诉讼请求却没有予以支持。面对这种“新拿来”主义，我们在有立法保护的同时，还要在司法、执法的时候予以支持。著作权法第37条规定:使用改编、翻译、注释、整理已有作品而产生的作品进行演出，应当取得改编、翻译、注释、整理作品的著作权人和原作品的著作权人许可，并支付报酬。我们在司法审判的过程中，应该以现行知识产权法的相关规定为引用，在合理考虑双方当事人创作的基础上，要求再创作者者给予原创作者以适当的经济报酬。这样，不仅可以使得民间传统文化的传承人得到一些经济补偿，也不至于因高昂的使用费用将民间传统文化的弘扬者吓得不敢靠近。就乌苏里船歌的判决来看，司法和执法仍然存在含糊和糊弄的意思，没有更好实质的解决问题。而“新丝路”背景下的民间传统文化贸易，却需要严格的执法。需要完善的法律基础上能够有严格的司法、执法队伍，这样才能保护好民间传统文化的同时，不断的促进其再生和循环创作。
一、高校声乐教育的现状分析
随着我国经济的发展和综合国力的不断提高，我国也逐渐走向世界，与世界其他国家逐渐融为一体，尤其在文化方面，我国的文化对世界其他国家产生了深远影响，我国同时也借鉴了其他国家的优秀文化，并将外国一些优秀文化融入我国文化当中，促进了我国文化的发展和进步。声乐也是其中的一部分，通过汲取国外声乐方面的优秀文化，我国声乐也取得了很大发展，并逐渐呈现出多元化的发展趋势，但是，声乐在繁荣发展的同时也存在很多问题，比如说，在声乐的发展过程中，人们逐渐忽略了声乐中的民间传统文化资源，民间音乐逐渐被遗忘和丢失，人们的民间音乐意识也一点一点被消磨殆尽，人们反而越来越倾向于国外的音乐文化艺术。这些问题对高校的声乐教育也产生了很大的消极影响。二十世纪九十年代，我国民族声乐出现一个高潮时期，但其实，这次巅峰并不是我国自己文化发展到一定程度的结果，而是当时政治、经济和文化环境下的产物，带有强烈的政治性特点。进入二十一世纪之后，国外的音乐文化对中国声乐的影响越来越大，撼动了中国高校的声乐教育观念。我国声乐需要的是不断的发展壮大，而不是被外国声乐文化改变和同化。高校承担着教书育人、传承中华文化的重要使命。因此，我国高校需要认清声乐发展的潜在威胁，要不断改革和完善声乐教育，不能太过于依赖国外音乐文化，要不断改善教学策略，要注重在声乐教育中教授学生中国民间的传统文化，拯救中国优秀的传统文化，让学生学到有自己祖国特色的声乐文化，将中国优秀文化传承下去。
二、探讨高校声乐教育中的民间传统文化资源的具体策略
（一）提高高校及其声乐教师的民间音乐文化意识，转变其音乐教育观念
高校及其教师的教学理念直接影响到他们的教学行为，直接影响到中华传统文化的源远流长和学生的发展。因此，为了在高校的声乐教学中更好的融入民间传统文化，弘扬中华文化，促使中国优秀民间声乐传统文化能够传承下去，就必须先要提高高校及其声乐教师的民间音乐文化意识，转变其音乐教育观念。高校及其教师要充分认识到在声乐教育中融入民间传统文化的重要性和必要性，要认识到民族音乐是促使我国音乐不断发展的重要保障和必然要求，离开了民间传统文化，声乐教育就失去了灵魂，就失去了继续发展的动力和思想源泉，迟早会在历史长河中消失，只有将声乐教学和民间传统文化结合起来，才能保障我国音乐能够源远流长和不断发展壮大。当然，这并不是说我们要杜绝一切外国音乐文化，而是要充分利用外国音乐文化促进我国音乐的发展和壮大，我们不能迷失了自己的方向，被外国音乐所同化。这也并不是说我们故步自封，不思进取，我们要积极创造和利用一切有利条件，广泛吸收外国有益文化，努力促进中国音乐的发展。
（二）将民间传统音乐文化放在高校声乐教学的主体地位上
要在高校声乐教育中融入中华民间传统音乐文化，单靠高校及其教师转变教学观念和提高民间传统文化意识是远远不够的。除此之外，还需要我们将民间传统音乐文化放在高校声乐教学的主体地位上。这是因为，跟一些流行音乐或者是其他精品音乐相比，民间传统音乐的知名度并不是很高，影响力并不是很大。因此，为了将民间传统音乐文化更好地融入高校声乐教学中去，我们需要将民间传统音乐文化放在高校声乐教学的主体地位上，确立民间传统音乐文化的主体地位。民间传统音乐文化并不是现成的，而是存在于民间的，需要高校及其教师根据教学需要到不同的地方去探索、访问和收集，然后经过一定程度地加工创造，才能运用到声乐教学当中去。此外，为了更好地保障民间传统文化的主体地位，高校及其教师也可以聘请一些具有一定民间音乐才艺的音乐爱好者，来给学生们讲一些民间传统音乐文化知识，这一方面可以活跃课堂气氛，提高学生学习民间传统音乐文化的积极性和兴趣；另一方面还可以拓展学生的眼界，丰富学生的民间传统文化知识，提升学生的创新能力，拓展学生的思维。通过这样的方式，才能充分发挥民间传统音乐文化在高校声乐教学中的主体作用，才可以提高学生对民间传统音乐文化的认知能力和了解程度，才能充分发挥民间传统音乐文化对音乐发展以及学生发展的积极作用。
（三）在高校的课程体系中体现中国民间传统文化内容，突出民族特点
我国民间传统文化是历代中华儿女的智慧汇聚而成的，它离不开中国历史、离不开中国文化、离不开产生时的社会背景。高校声乐教育承担着传承中国文化的历史使命，所以，高校及其教师必须认清这些千丝万缕的联系，必须在声乐教学过程当中体现出中华民族音乐的特点，以更好的促进文化的传承和发展，促进学生掌握更多的知识和有更好地发展前景。但是，就目前民间传统音乐文化与高校声乐教学的结合情况来看，情况还是不容乐观。因为很多高校还是忽略了中华民间传统文化，在教学过程中仍然采用外国音乐的教学模式和教学方法，中国民间传统音乐文化内容在高校声乐教学中出现的比例还是太低，这就导致了高校声乐教学课程体系的不完整、不科学和不健全。因此，在高校声乐教学中，需要高校及其教师构建科学的、健全的课程体系，重点突出民族音乐特点，不断采用最科学、最有教学价值的教材，科学利用音乐教材，不断采用科学的教学模式和教学手段，以帮助学生更好地了解和学习民间传统音乐文化知识，不断提高学生的民族音乐认知水平。此外，强调一点，教师也不用完全局限于国内民族音乐文化，也可以适当的根据教学内容的需要，增加一些国外的民间传统文化内容，以让学生能够更好的理解民间传统文化知识，能够更好地理解和把握一些音乐作品，能够有着更加丰富的音乐知识和更加宽广的眼界，能够更好地进行音乐创新和促进中国音乐的发展。
（四）建设一支高素质的师资队伍
教师是将声乐教育和民间传统音乐文化结合起来的关键力量，建设一支高素质的师资队伍是促进二者结合的必然要求和重要保障。而就当前高校声乐教师的教学素质来看，由于诸多因素的限制，很多声乐教师并没有接受过专业的民间传统音乐文化的教育和一些技能的培训，他们的民间传统音乐文化意识很薄弱，教授这些知识的能力也受到了限制，很多高校还没有形成自己的一支高素质的音乐教师队伍。就举一个非常普遍的例子，比如说，随着我国信息技术的不断发展，一些有利于将声乐教学与民间传统文化相结合的信息技术逐渐出现，比如说多媒体、传媒中介、网络、通信技术等等，它们为二者的结合提供了便利条件。然而，很多教师不会使用这些信息技术，还有很多教师就没认识到这些信息技术的重要性，在声乐教学过程中不乐于使用这些信息技术。鉴于此，高校要提高教师入职门槛，狠抓声乐教师的素质，多为教师提供一些有利于提高教师教学素质的锻炼和学习机会，不断完善教师的音乐知识结构，提高教师的民间传统文化意识，比如说聘请一些专业人士为教师们讲课，出资让老师们到专门机构接受培训，派老师到发展较好的其他高校交流学习等等。
（五）激发学生学习兴趣，不断提高教学效率
课堂教学质量的高低，关键一点就在于学生的学习状态怎么样，如果学生能够保持高度集中的注意力、思维处于活跃状态、能够保持愉悦的学习心情，加上老师科学的授课方式，就能保证最佳的教学效率，就能保证学生更好地学习民间传统音乐文化知识。那么，教师如何让学生处在最好的学习状态当中呢？这就需要教师根据学生的特点选择最佳的教学方式方法，来将学生的求知欲和兴趣激发出来。比如，教师在声乐课入课时，可以根据教学需要播放民族音乐，并伴有舞者，让学生通过对音乐的欣赏和对舞蹈动作的观看，以一种特别的方式充分接触民间传统文化，让学生深深地受到民间传统文化的震撼，然后可以让学生对自己的观点、看法或者是疑问与其他学生进行分享和讨论，这样就可以有效地将学生的积极性和求知欲激发出来。此外，教师要建立科学、合理、公正的成绩评价机制，要充分发挥有效评价的积极作用。
三、总结
关键词传统民间艺术文化特色美术文化价值
中图分类号：J528文献标识码：ADOI：10.16400/ki.kjdkx.2016.01.074
CulturalEcologyofTraditionalFolkArtand
CulturalCharacteristicsandValues
YANChunting
（SchoolofArts，ChuxiongNormalUniversity，Chuxiong，Yunnan675000）
AbstractChinahasalonghistory，splendidculture，traditionalfolkartsandcultureisacultureofChinesegrassrootsgroupsworkingpeopleinlong-termlifeandthepracticegraduallyformed，whichhasauniqueculturalvalues，artforms，localcustomsandaestheticstyle.Thispaperanalyzestheculturalcharacteristicsandculturalvalueoftraditionalarts，elaboratedtraditionalartTCEsandstylesindifferentregions，andfortheintegrationoftraditionalartandmodernartwerestudiedandanalyzedinordertopromotethenewdevelopmentoftraditionalarts.
Keywordstraditionalfolkart;culturalcharacteristics;art;culturalvalues
中国上下五千年，在历史的长河中所蕴藏的文化博大精深。传统民间艺术文化主要包括民间美术、民间舞蹈、民间音乐以及民俗风情等，这些不同的表现形式，反映着不同地域的环境、文化和审美，且传统民间艺术还具有深厚的文化底蕴。在过去，传统民间艺术以生动、有趣、接地气的表现形式受到人们的喜爱。然而随着我国现代科技和现代文化的迅速发展，人们日益崇尚简单、快捷、高科技的艺术表现形式，从而关注传统民间艺术文化的人越来越少。因此，促进传统艺术文化的发展成为民间艺术研究者考虑的重要问题。
1传统民间艺术的研究
传统民间艺术作为特殊的艺术表达形式，其所蕴含文化和发展，与地域特征、风俗人情、社会风貌等有着密切相关的联系。传统民间艺术的内容丰富多彩，形式多种多样，关于其的研究主要集中在两个方面：一是通过系统的资料收集和实地勘察，并对具有传播价值的个案进行深入分析;二是展开对传统民间艺术的表现形式、表现内容等进行理论分析。但由于研究者对当地文化和环境的了解不够全面，无法充分了解当地传统民间艺术的来源和发展，因此研究者大多只能从外观、形象的塑造，创造出与当地民间文化相似的另类艺术，而无法真实还原出具有当地民间特色的艺术。
2传统民间艺术的文化特色
不同地方都有着当地最出名的民族文化和传统民间艺术。传统民间艺术是从民间发展而来，具有大众的统一审美，即使在历史长河的演变中，传统民间艺术依然代表着当地大众的审美情趣。传统民间艺术最主要的特色是质朴、率真等，并体现着当地人们的地域特点和文化特征。
2.1传统民间艺术的地域性
2.1.1凤翔泥塑
我国幅员辽阔，地大物博，人口众多，不同地方所演变的民间文化和民间艺术也各不相同。如凤翔民间美术，凤翔处于关中西部，凤翔的木板年画被称为我国五大木板年画之一。凤翔民间美术的表现形式主要有年画、泥塑和脸谱等，其受到当地文学、宗教的影响，在一些传统节日中，表达出幸福、健康、美满等具有美好祝愿的意义。泥塑被凤翔人称为“泥货”，是一种具有当地特色的民间美术工艺，有着数千年的传统。泥塑是由民间艺人手工制作，再经过绘制毛稿、翻坯、打磨、绘图、上色等十几道工序加工完成。凤翔泥塑的形状、花色多种多样，在过去，泥塑是在热闹的节假日用来相互送礼的礼品，因此凤翔泥塑多以夸张的造型和艳丽的色彩为主。凤翔泥塑的样式主要包括十二属相、神话人物和英雄人物等，并各自有不同的意义，如坐虎样式的泥塑则表达着健康和勇敢的寓意。凤翔泥塑不仅在当地传播较广，还在国内其他地区，甚至国外都享有盛名。