【关键词】音乐教育；民族音乐文化；传承；探
中图分类号：J602文献标志码：A文章编号：1007-0125（2017）07-0247-01
作为传统文化的重要组成部分之一，民族音乐经过多年的发展和完善，已经逐渐形成了较为丰富的形式，并且民族音乐以其蕴含的特色民族元素、轻快的节拍和韵律而广受大家喜爱。但是，在当前的发展形势下，民族音乐的受众变得越来越小，这对民族音乐文化的传承和发展是十分不利的。而音乐教育是音乐传承的最好方式，只有不断强化音乐教育，才能将民族音乐更好地传承和发展下去。
一、音乐教育过程中对民族音乐传承的不利影响
首先，对音乐教育的重视程度不够。由于学科性质的原因，音乐教学在整个教学体系中并没有得到应有的重视。随着社会竞争的日趋激烈，升学考试压力也在不断加大，由于音乐学科并非传统的考试学科，因此，在教学过程当中，很多家长和学生对音乐学科都缺乏足够的重视，音乐学科在教学时间等方面都得不到应有的满足[1]。
其次，音乐教育模式单一。在传统的音乐教学当中，存在着教学模式单一的问题，都是采取简单的弹唱教学模式，没有帮助学生构建自身音乐体系，学生缺乏对于音乐知识的总体把握和理解。此外，在教学内容选取上，很多优秀的音乐作品，尤其是民族音乐，并没有被引入音乐课堂，音乐素材存在着过于单一的问题。这些都将对学生音乐能力的提升和民族音乐的传承产生一定的不利影响。
二、音乐教育中传承民族音乐文化的有效策略
（一）运用民族音乐营造教学情境。民族文化是传承中华文明的重要载体，将民族音乐文化纳入音乐教育体系中，具有十分重要的意义。教师在开展音乐教学过程当中，要通过民族音乐的有效应用来营造音乐教学情境，提升音乐课堂的趣味性，提升音乐教学实效[2]。比如说，在开展音乐欣赏的教学过程当中，教师就可以引入民族音乐，创设教学情境。教师可以通过自制多媒体课件，或者上网下载相关视频，为学生播放动画视频，在动画音乐的氛围之下，开展课堂教学，可以更好地吸引学生注意力，让学生参与到课堂教学中来。
（二）利用民族音乐激发学生音乐潜能。在高中音乐教学过程中，教师要善于运用并激发学生的个人特长。音乐学科不单单是歌唱教学的学科，而是一个具有很强复合性的人文学科[3]。在开展音乐教学的过程中，音乐教师可以通过民族音乐创新教学方式，为学生搭建了展示自己的平台。通过歌伴舞、音乐话剧等教学形式，丰富音乐课的内容，让学生更深层次地融入课堂，体会民族音乐的内涵，同时通过学生之间的交流，也能够实现取长补短的目的，共同实现艺术素养和艺术能力的提升。因此，利用民族音乐教学，不仅能培养学生的音乐鉴赏能力和音乐表演能力，同时也能开阔学生的艺术视野，培养学生良好的艺术审美能力。
（三）深化民族音乐教学，提升传承质量。在音乐教学过程中，最重要的教学目标不是教会学生歌曲演唱，而是要通过丰富的教学资源，帮助学生构建自身的音乐认知体系，提升对民族音乐的认知能力。因此，在实践教学当中，教师要不断深化民族音乐教学，拓展教学思路，创新教学模式，帮助学生开阔视野，真正打开音乐欣赏的艺术之窗。在教学实践中，教师要活化教学资源，充分利用民族音乐来提升课堂参与度和代入感[4]。要想提升学生的审美能力和水平，培养正确的价值取向，采取多样化的审美教育模式，无疑是最佳选择。要想实现音乐教学和审美教育的融合，就要从音乐审美的角度出发，开展多样化的音乐教学活动，通过丰富多彩的载体形式，让学生体会民族音乐的魅力和内涵，在不断深化民族音乐教学的过程中起到传承音乐文化的作用。
三、结语
综上所述，民族音乐作为传统文化的重要组成部分，对于弘扬中国传统文化，提升人们的思想文化修养，都具有十分积极的作用，所以，应该在音乐教学中对民族音乐文化进行传承。在音乐教学实践中，老师应该充分重视民族音乐教学，将民族音乐文化传承的理念贯穿到音乐教学的全过程，不断创新教学形式，促进民族音乐文化的传承和发展。
参考文献：
[1]胡谦平，赵肖.多元文化音乐教育在民族音乐文化传承中的作用[J].黄河之声，2014，（18）：79.
关键词：少数民族；文化；传承；发展
少数民族文化是中华文化的重要组成部分，是中华民族的共有精神财富。作为一个多民族县份，富蕴少数民族和民族地区文化资源十分丰富，传承保护和创新发展少数民族文化，对于全面推进全国文化先进县建设，努力建设幸福美好富蕴具有重要意义。
一、少数民族传统文化的发展
（一）彰显特色，助推发展
我县有汉、哈萨克、维吾尔等20个民族，其中哈萨克族占总人口的75%以上。在漫长的历史发展过程中，我县少数民族人民创造、继承和发展了光辉灿烂的民族文化，这些民族文化内涵丰富、形式多样、特色鲜明、博大精深。当前，要从全局和战略的高度，充分认识发展少数民族文化的重要意义，坚持各民族共同团结奋斗、共同繁荣发展的主题，以建设社会主义核心价值体系为主线，以完善公共文化服务体系为重点，以加强基础设施建设为手段，以推进文化创新为动力，以满足各族群众日益增长的精神文化需求为出发点和落脚点，着力推动少数民族文化大发展大繁荣。
（二）完善措施，扶持发展
由于历史原因，我县少数民族文化基础设施条件相对落后，公共文化体系比较薄弱，文化产品和服务供给能力不足。为此，要采取特殊措施，扶持发展少数民族文化。一是制定相应的法规，完善自治条例和单行条例，依法保障少数民族文化发展；二是制定相关的政策措施，明确各级政府及其相关部门的职责，动员各方面力量合力推进少数民族文化的发展；三是制定发展少数民族文化的中长期规划，确定少数民族文化发展的目标任务原则方法，使民族文化发展走向规范化制度化；四是进一步加大对发展少数民族文化事业的投入，设立少数民族文化发展专项资金，解决少数民族文化发展中的特殊困难。
（三）培养人才，传承发展
人才是发展的第一资源，发展少数民族文化，必须大力培养所需要的各类人才。一是培养管理人才，强化业务主部门的职能，进一步加大对发展民族文化工作的指导；二是培养传承人才，发现和培养乡土文化能人和民族民间艺人，支持少数民族非物质文化遗产传承人继承和创新少数民族传统文化，褒奖他们为民族文化传承发展作出的特殊贡献；三是培养艺术人才，充分发挥他们在民族文化发展中的带动、示范、传承、引导作用；四是培养研究人才，鼓励专业和各种非专业人士积极参与民族文化发展研究，推动民族文化发展理论创新；五是培养经营人才，鼓励各类社会团体、企事业单位积极参与民族文化产品研发，促进民族文化产业发展。
（四）交流合作，共同发展
少数民族文化只有走出去、请进来，融入文化大环境，与其他民族优秀文化相互融合，才能不断创新和发展。要积极开展少数民族文化对外交流，参与疆内互办的文化年和在疆内举办的文化节、艺术周、展览会以及各种演出活动；要精心打造一批少数民族文化对外交流精品，充分展示少数民族文化魅力，不断提升少数民族文化的国际影响力；要组织高层次艺术人才到民族地区开展文化下乡服务活动，帮助基层开展文化活动，培训基层文化工作人员，传播先进的文化发展理念。
（五）统筹兼顾，协调发展
少数民族文化内涵丰富，要以科学发展观为指导，正确处理民族文化发展中的各种关系，统筹协调，整体推进少数民族文化发展。要加快少数民族和民族地区公共文化基础设施建设，保障基层文化活动正常开展；要发展少数民族新闻出版事业和广播影视事业，提高传播力，扩大覆盖面；要加大对少数民族文艺院团和博物馆建设的扶持力度，充分发挥少数民族文化宣传主阵地和主渠道作用；要积极开展群众性的民族文化活动，丰富各族群众的业余文化生活；要加强对少数民族文化遗产的挖掘和保护，充分利用现代科技手段保护少数民族文化遗产和资源；要弘扬少数民族优秀传统文化，着力推进少数民族文化创新，营造充满活力的少数民族文化发展环境；要保护人口较少民族文化遗产和建筑群落，扶持少数民族文化特色乡镇建设。
二、少数民族传统文化的保护与传承
（一）加大宣传力度，增强对民族传统文化的保护意识
各级政府必须高度重视保护和传承少数民族传统文化工作，多措并举采取建立具有少数民族文化特色的精品网站，通过互联网对外宣传少数民族传统文化，通过鼓励和支持新闻出版、广播电视、互联网等媒体对少数民族文化的保护传承工作进行广泛宣传，营造良好氛围，在全市上下形成共识。同时把保护、抢救、传承少数民族文化纳入全市经济社会发展的总体规划，把民族文化事业的发展纳入各级党委和政府制定的经济和社会发展的总体目标，建立考核指标体系，采取有效措施提高对少数民族文化的保护意识。
（二）加强民族传统文化人才队伍建设，为保护和弘扬少数民族优秀文化提供保障
大力培养少数民族干部和民族文化专业人才，一方面积极引进专业人才，强化工作力量，建立一支高素质、具有实干精神的专业队伍；另一方面充分利用高等院校的人才优势和科研优势，努力培养文化专业人才，让更多的人走进民间艺术，发扬民族之魂。另外要加强民间非物质文化遗产传承人的评定工作，要建立文化传承人名录体系，对传承人制定具体的保护措施，使民族文化传承与发展后继有人，使民族民间文化艺术魂宝流传千秋。
（三）健全工作机制，加大立法保护。
一定要充分发挥政府的主导作用，切实加强文化部门、民宗部门在民族文化管理方面的政策调节、市场监管、社会管理和公共服务等职能。加强对少数民族传统文化的立法保护，制定民族文化保护和开发的可持续发展战略。要设立工作机构，具体负责民族文化产业的工作，做到机构落实，人员落实，经费落实，责任落实，形成强有力的组织工作保障。
【关键词】民族;舞蹈;民族文化;教学
中国是个历史悠久的国家,有着几千年优秀灿烂的文明史,历史文化博大精深,源远流长。中国各民族民间舞在我国历史文化长河进程中,世代生息演进,流传至今,其绚丽多彩的民间舞蹈生动而鲜明地表达了我国各民族、各地区人民的审美心理和审美情趣,构成了我国传统艺术丰富的内容,是舞蹈艺术取之不尽,用之不竭地生命源泉。
近些年来,在我国高校舞蹈专业教学体系中,中国民族民间舞课程设置已逐渐趋于规范化、系统化。多年来的教学实践使我们越来越清楚地体会到:中国民族民间舞课堂教学是一种形体动态的传授过程,同时也是中国民族民间舞蹈文化的传授过程。学生在课堂上不仅仅是学习一种具体的肢体动作,同时也是在学习一种特殊的非语言文字文化。作为舞蹈教育工作者,我们必须把培养具有高度专业技能,又具有文化素养的新一代舞蹈文化人作为我们舞蹈教学的目标。
一、中国民族民间舞蹈的内涵
民族民间舞蹈起源于人类劳动生活,是以最广大的人民群众为根源,并由广大的人民群众来传承的一种传统舞蹈形式,是一种既古老又年轻,同时又情贯古今的艺术,表达着人们最真实、最纯朴的情感,并具有独特的舞蹈风格和地方特色。不同区域的民间舞蹈沉淀了各自物质、精神文化发展的痕迹。
二、民族民间舞教学的内涵和特点
(一)不同地区、不同民族的民间舞具有较强的代表性。民族舞和民间舞的课程教学特点,体现在以不同地区、不同民族有代表性地民间舞教材为教学内容,而其教材就是经过无数艺人和民间舞专家、舞蹈教育工作者几十年来地悉心研究、精心磨砺、提炼升华、在实践探索中逐步规范而形成的,有较强地系统性和规范性,使之变成课堂教学培养训练学生不可或缺地有效手段,有很大地训练价值意义。
学生通过长期实践与研究学习,不但学到和提高了表演技能和心智技能,还体会感知和掌握了解了不同民族民间舞地风格韵律和民俗风情,包括对其民族审美思想(下转第199页)审美心理和审美情趣等基础文化知识地积累。这容易激发学生尊重和热爱民族舞蹈文化艺术地热情与追求,有利于学生人文精神地塑造与培养,有利于民族民间舞蹈艺术地传承和发展。
(二)把握民间舞蹈动作的关键是内在的韵味。在教学动作的基础上,要进一步讲清动作的内在韵味和形成这种韵味的文化背景。所以在教学过程中,不仅要教会学生身体上的动作,还要鼓励学生去“感悟”。在理解民间舞蹈文化的背景下,进入身心合一的表演境界。
(三)民间舞与其他舞种地区别在于,无论是形式和动态都有着其固定或特有地地域风格,这就是中国民间舞区别于其他舞种所固有地一种舞蹈形式。另外,舞蹈以非文字语言地肢体为特征,它对内心情感的表达,要通过身体地形态、动作的表现得以实现。
如今,我们的民间舞课堂教学的教材与教学内容是经过反复深入研究,找出其规律特点,经过规范而形成系统的教材,并以此作为训练学生和舞蹈演员地有效手段。不同地域的民间舞,其舞蹈地形式和动态有其共性,也有个性,形成了民间舞蹈自身特有地风格特点和形态样式。例如:东北秧歌的风格特点以动作急出慢落、有动有静、有张有弛,音乐曲调以唢呐和小钹器乐吹奏出迷人地节奏变化,把舞蹈烘托得更动人,为其舞蹈增添声色。从动感和风格上,艺术地概括出东北秧歌地韵律感和审美特征。
三、民族民间舞教学的目的和意义
在中国舞蹈教育和艺术人才的培养课程体系中,民间舞始终作为一门独立的学科进入舞蹈课堂教学,就是一门重要地专业基础训练课,也就是培养民族舞蹈或舞剧演员、舞蹈编导、舞蹈教育、舞蹈理论研究工作者地专业必修课程。民间舞这门课程所担任地教学任务及目地就是:通过系统规范化地教学内容,配合相适应地、生动有效地教学方法,使学生在民间舞基础知识、技术运用方法、基本能力(形态技能、心智技能)等诸多方面得到培养开发和训练,以适应掌握各种民间舞所特有地节奏、动律和风格,提升学生地综合表现能力,为学生在舞台艺术实践和将来从事民族舞蹈教学科研创作等方面地研究奠定基础。
民间舞地课堂教学,就是以中国各民族独具风格特点、生活气息浓郁、有极高的审美价值和训练价值的教材为教学内容,解决学生在其他专业课程不能解决地技术技能问题。同时,通过民间舞这门课程学习,使学生了解、熟悉和掌握民族民间舞地基本技能、美学思想和舞蹈历史文化知识,其教学目地和训练意义就是其他课程无法取代地。
四、如何在民族民间舞蹈教学过程中传承民族文化
(一)从兴趣方面培养学生的文化意识
民间舞蹈文化与民间舞课堂教学是紧密联系的,各民族特有的舞蹈风格受各民族传统舞蹈文化的影响而来,又回归于民间舞课堂教学中。许多学生缺少对各民族舞蹈文化性的了解,仅仅停留于模仿和复制动作,导致不管跳什么民族舞死板单调没有特色。所以,在课堂教学中必须运用民间舞蹈文化知识融入课堂中,借此启发和指导学生,使学生更准确地掌握民族的风格特点和民族心理,从而使学生对民间舞产生浓厚的兴趣,。
(二)将课堂教学与民间舞蹈文化紧密结合
中国民族民间舞蹈的风格特征是社会环境、地理环境等诸多方面形成的。舞蹈教师在教学中要深层次地把握,将自己积累的知识、技术经验展现在教学中,增强学生学习的的规范性,这样才能培养出“广博其知识,完善其专业,高尚其志趣,澄清其品格”的复合型舞蹈人才.
(三)形成特有的中国民族民间舞教学风格
首先,应改变传统舞蹈教学模式中只注重让学生模仿,忽略让学生发挥想象力和创造力的不足,尽量要求学生用身体语言去诠释自己的内心感受。
其次,要注重学生专业的能力培养:培养学生对民族民间舞蹈文化底蕴的理解能力,把握民间舞蹈的情感基调;培养学生的观察能力,提高艺术水准,学会欣赏、鉴别各民族民间舞蹈的风格特点;增强艺术修养,提高民间舞组合编创水平。
(四)通过丰富多彩的校园活动弘扬舞蹈文化
民族民间舞蹈课堂教学是一种肢体动态的传授过程,同时也是民族民间舞蹈文化的传授过程。学生在学习过程中不仅要学习具体的形体动态,还要学习我们民间舞蹈的文化。这样,舞蹈艺术也在不断地完善。教学中,不仅要保持民间舞蹈风格,还要大力弘扬民族舞蹈文化。通过开展丰富多彩的校园活动,使学生体验民族舞蹈,了解、掌握更多的民族舞蹈知识。要鼓励学生用所学过的舞蹈知识和技术技能,发展自己的创造思维,编排出极具民族风格的舞蹈作品,通过教与学的互动,更好地保存民族舞蹈的风格。
民族民间舞蹈是一种文化特征。中国民族民间舞蹈是中华民族艺术宝库中的璀璨明珠,它不仅历史悠久、题材广泛、形式多样,是世界上所罕见的。牢牢把握民族民间舞的民族性、地域性、传承性,牢记“民间性”,进一步研究体系构建、教学方法,认真对待课堂教学,利用学校―教师―学生这一文化载体传承民族舞蹈文化。
在传承民间舞蹈的教学过程中,要放开视野,拓宽思维,将单纯舞蹈形态的传授,拓展为反映民族精神的舞蹈文化更深层次的传承。这样才能保持和发展民间舞蹈的个性,也促使学生不仅能用优美的体态、灵活协调的动势和高难的技巧去表现舞蹈,更要从历史的走向、生活的积淀和文化的理解来领会舞蹈的真谛。
参考文献
[1]吕艺生,舞蹈教育学[M],上海音乐出版社,2001年
[2]冯双白,舞蹈比赛中的荒谬与合理,文艺研究,1988年05期
[3]潘志涛,中国民间舞教材与教法,上海音乐出版社,2002年.
关键词中国民族传统体育文化传承危机传承策略
中国民族传统体育文化，简单来说，指的就是我国各民族人民在长期生活实践和生产实践中积累并发展起来的具有一定体育内涵与外延的文化形式。中国民族传统体育文化是我国传统文化的不可或缺的重要组成部分，同时也是我国重要的文化遗产。然而，随着近些年全球化和城市化进程的推进，中国民族传统体育文化却出现了传承上的危机，呈现出了日渐衰微之势，并因此影响到了我国民族传统体育的多元化发展和我国民族文化基因的顺利承续。由此可知，在新的社会背景下，如何确保我国民族传统体育文化的有效传承与发展已经成为了当前亟待解决的一个重要问题。鉴于此，本文就针对中国民族传统体育文化的传承危机与传承策略进行了分析，以期能够借此为中国传统体育文化的传承提供一定的理论参考。
一、中国民族传统体育文化的传承危机
首先是传承基础和传承环境的消逝。我国是一个多民族国家，不同的民族的生活环境、生活条件、生活习俗和生产方式，孕育出了具有不同文化特质的民族传统体育文化。然而，如今随着全球化进程的推进和现代科学技术的发展，人们对民族传统体育文化的了解和认识更多的是在娱乐表演的层面，再加上现代社会快节奏、高压力的生活方式使得具有耐力和毅力的民族传统体育文化的传承人急剧减少，很多民族传统体育项目都面临着后继乏人的状况。除此之外，现代生活方式和物质消费方式以及生活和生活观念的改变，也使得很多民族传统体育赖以生活的环境出现了极大的变化，很多民族的文化在无形中就逐渐出现了消亡和流变的问题，而在这其中民族传统体育文化就是较为严重的一种。
其次是外来竞技体育文化对中国民族传统体育文化所带来的冲击。外来竞技体育文化对人们生活的影响是显而易见的，在日常生活中篮球、排球、羽毛球、健美操等运动广泛流行，而太极拳、武术散打、舞龙舞狮等运动却十分少见，年轻人的体育活动内容几乎被全部西方体育运动项目所占满，外来竞技体育文化对中国民族传统体育文化的冲击已经是一个不容争辩的事实，这样的情况使得我国民族传统体育文化的传承更是举步维艰。
二、中国民族传统体育文化的传承策略
首先，要注意构建中国民族传统体育文化传承的新模式。在以往的发展进程中，我国民族传统体育文化传承的主要模式是以家庭为主的，然而，随着现代社会中民族传统体育文化传承基础和传承环境的消逝，这种以家庭为主的传承模式出现了前所未有的危机，很多民族传统体育项目甚至出现了传承终端的问题。在这样的背景下，要确保我国民族传统文化的顺利传承，其中最为首先的一个问题就是要打破传统的传承机制和传承方式，建立起一个新的民族传统体育的传承模式。而要确保新的传承模式的科学构建，一方面要注意始终坚持“以人为本”的基本原则，充分考虑现代社会不同人群的体育需求，尽可能的激发人们对民族传统体育运动的参与兴趣和传承热情；另一方面，在构建新的民族传统体育传承模式时，要注意大胆尝试现代化的理论和技术，以实现对原有传承模式的突破与创新。
其次，要注意推进我国传统体育文化的基础设施建设，并在此基础之上，逐渐完善我国的公共文化服务体系。例如：要注意结合各个地区的实际情况，在城乡地区有针对性的建设一些民族传统体育项目活动场地和场馆，并通过配备专业指导员的方式，来促进民族传统体育活动的开展和民族传统体育文化的传播与传承。
最后，重视学校体育教育民族传统体育文化传承中的重要作用。学校不但是实施人文素质教育的重要场所，同时也是组织开展体育活动，传承我国民族传统体育文化的重要途径。要促进我国民族传统体育文化的传承与发展，就应注意充分发挥学校体育教育的文化传承功能，在加大民族传统体育资源挖掘和研究力度的基础上，通过选择和优化符合学校体育教学的民族体育运动项目的方式，让民族传统体育运动项目逐渐进入学校体育教学之中，通过学校体育教学活动的开展促进我国民族传统体育文化在青少年学生中的传承。
参考文献：
关键词：民族文化传承;教育;交互关系
一、民族文化传承对教育产生的影响
（一）民族文化传承有利于推动教育的发展
民族文化传承有利于推动教育的快速发展，能够增加人们的民族文化知识，能够使人们的思想观念受到改变，通过树立正确的思想价值观来起到一定的教育作用。具体来说，民族文化传承对教育的影响主要体现在以下几个方面：首先，民族文化传承能够增加人们的知识和技能。每个民族的文化都有自身的特点，通过民族文化传承能够使人了解一个民族的人文、历史和精神文化，有利于人们哲学知识、文化素养以及生活知识的增加。其次，民族文化传承对人们的想象力、思维力和观察力等都会产生影响，由于不同民族的文化都会具有自身的特点，指向性比较强，这对民族人门的智力产生重大影响。例如，蒙古人经常进行狩猎对动物的生活规律非常熟悉，狩猎是一项需要注意力集中的事情，因此久而久之该读取的人们就会形成做事专一的习惯。再次，在文化传承的过程中，各个民族的兴趣、性格、情感以及世界观等非智力因素也受到影响，例如回族具有团结互助的性格特征藏族有吃苦耐劳的性格特征等。最后，民族文化传承能够培养人们的民族精神和意识，能够激发人们对本民族的热爱之情，有利于推动社会的不断发展进步。
（二）民族文化传承对教育起着制约作用
任何事物都具有两面性，民族文化传承对教育也具有制约作用，具体表现在以下两个方面：一方面，民族文化传承的质量对教育内容的质量起着制约作用。民族文化传承的总量越多，在教育过程中就会有较大的选择，反之，选择的自由度就比较少。民族文化传承的质量对教育的质量会产生影响，民族文化传承的内容中积极方面多，消极方面少，那么民族文化的质就高，这有利于民族教育水平的提高。另一方面，民族文化传承的途径对民族文化教育的途径产生影响。民族文化传承一般通过学校、家庭以及一些社会传播方式进行传播。在一些少数民族地区，国家课程占的比例非常大，而民族地方课程仅仅占10%左右，因此学校在民族文化传承中并没有肩负重任，因此为了实现民族文化的更好传承还需要家庭、社区以及学习的共同作用。
二、教育对民族文化传承的影响
（一）教育对民族文化传承起着巨大的推动作用
每个地区的教育都会受到当地民族文化的影响，教育对民族文化有着巨大的推动作用。具体来说，首先，教育能够促进民族文化的心理传承。民族文化的传承包括语言、行为和心理等各要素的传承，其中心理传承是最稳定和最核心的传承，心理传承有利于增强民族认同感，而且每种文化都会受到心理传承的制约，都要围绕心理传承进行。语言的传承主要是进行语言的交流，通过语言传承能够推动民族文化的心理传承;行为传承也能够促进民族文化的心理传承，只有进行心理的传承才能更好地促进民族文化的发展;其次，教育有利于促进民族文化的保存和积淀。通过教育能够维持民族文化的生存，能够促进地区民族文化的积淀，使民族文化更好更快地传播;再次，教育有利于促进民族文化的选择，现今的教育不仅仅是单纯地对民族文化进行复制，而且要对民族文化进行有选择地传承，教育通过吸收和加工改造的方式有利于推动民族文化的更好传承和发展。
（二）教育对民族文化传承起着制约作用
同样的道理，教育对民族文化传承也有制约作用。教育的内容是有选择的，教育内容的质量对民族文化传承的质量起着制约作用，教育起着载体的作用，对民族文化是有选择的传承，教育要选择民族文化积极的部分进行传承;另一方面，在教育中，采用什么样的教育方法对民族文化传承的水平起着制约作用，传统的教育方式主要是灌输式的方式，这样不利于民族文化的传承的灵活多样性，因此今后在选择教育方式时尽量创新教育方式，通过利用互联网和电视等媒介来促进民族文化的传承，保持民族文化的生动性和趣味性。由此可见，教育对民族文化的传承起着一定的制约作用。
三、民族文化传承和教育之间的交互作用
综上所述，民族文化传承和教育之间有着不可分割的作用，二者是相互影响、相互制约的关系，它们共同处于社会文化的大系统中，教育是民族文化传承的动因和产物，教育是民族文化的重要表现形式，教育的内容、方法对民族文化的传承起着制约作用;民族文化是教育的主要目标，要和教育目标相一致，民族文化传承是为教育的目标服务的。由此二建，民族文化和教育之间存在着不可分割、相互影响的交互作用。
参考文献：
[1]曹能秀，王凌.论民族文化传承与教育的关系[J].云南民族大学学报（哲学社会科学版），2009（05）：137-141.
[2]孟庆娟.多民族一体化学校中的民族文化传承研究[D].西南大学，2008.
关键词：民间舞蹈文化；传承；发展
我国幅员辽阔、地大物博，是一个多民族国家，在历史的长河中，各民族同胞用自己的勤劳和智慧创造了多姿多彩民族文化。民族民间舞蹈是民族文化的组成部分，它用舞蹈的艺术形式，承载着各族人民群众对生活热爱的思想情感及美好愿望的寄托，在人民的生活中有着不可替代的作用。民族民间舞蹈在形成和发展中，诸多方面受到民族文化的影响，并在舞蹈文化内涵以及舞蹈动作等方面或多或少地展现着民族文化的风貌。通过民族民间舞蹈文化，我们对于不同民族的文化又可得到进一步地了解。民族民间舞蹈文化是一个民族文化的"百科全书"，其体现了一个民族精神，是一种"人类活态文化财产"。所以说，对于民族民间舞蹈文化的传承与发展也就是一个民族传统文化及民族精神的延伸。
一我国民族民间舞蹈文化发展所存在的问题
我国民族民间舞蹈文化发展所存在的问题主要有两个：一个是受新文化的冲击而濒临消亡。随着经济的不断发展，科学技术水平的不断提高，人民生活水平也越来越高，文化观念自然也会发生改变，从而带动了我国民族文化的不断改革及更新。由于新文化的冲击，本民族传统文化势必会受到影响而使民族民间传统文化濒临消亡。比如说我国的"四筒鼓"舞蹈，其起源于东北农村，是一种存在于葬礼上的舞蹈，自娱性较强。但近些年来，为节约土地资源，我国大力实施火葬，使这种存在于葬礼上的舞蹈也慢慢消失现"四筒鼓"舞蹈只存在于偏僻的乡村。另一个是受到外来强势文化的影响而面临同化的威胁。随着各国经济水平的不断提高，现讲究的是世界经济全球化、世界文化大融合。如今网络已遍布世界各地，各国人民以及各族人民在利用网络进行相互沟通与交流的同时自然也会带来文化的相互融合，且这种文化大融合趋势已越来越明显。在受到外来强势文化的影响下，一个民族要想保护其传统文化已变得越来越困难，我国不少民族传统文化已面临同化的威胁。比如说我国的"水鼓舞"，其是我国德昂族为祭祀而进行的舞蹈，一般多出现祭神活动或是泼水节。但由于受周边汉族及傣族强势文化的影响，其已慢慢被同化而被傣族的"嘎秧"舞所替代。
二民族民间舞蹈文化的传承
面对民族民间舞蹈文化濒临消亡及同化的现状，为保护我国民族民间舞蹈文化，我们必须对其进行传承。通常来说，现传承民族民间舞蹈文化的方式主要有三种：一种是环境传承；另一种是群众传承；还有一种是社会传承。
环境传承是指通过特殊的环境及气氛，让人们感受到本民族文化的本质及魅力，在对本民族舞蹈风格进行准确把握的基础上，将本民族特有的民间舞蹈文化展现于传统节日或是祭祀活动当中，使人们能够将本民族民间舞蹈文化进行传承。民间舞蹈本身就具有群众性，其表演者就是参与活动的人员，因此其传承是发生于一种特定的环境下的。如东巴舞蹈，其是纳西族特有的民族舞蹈，通常多出现于民俗节日或是祭祀活动，而本族人民自然也可借大祭风或是祭天等活动将东收舞进行传承。
群众传承是指在群众当中将民族民间舞蹈文化进行传承。现群众传承的主要方式有家族传承及师徒传承。家族传承又由父子传承及叔侄传承构成。由于亲情关系，家族传承受外界影响较少，传承内容相对纯正，有利于传统文化的更好传承。比如"跳菜"舞，其是南涧彝族的特色民间舞蹈，其传承方式就是家族传承，也正是因为家族传承，其才得以流传至今。师徒传承是最为常见的民间舞蹈文化传承方式。师徒传承虽没有亲情的联系，但其进行传承的范围更为广阔，不同传承师者门其指导方式不同，使得传统舞蹈文化能不断吸取新的知识，从而补充传统民间舞蹈文化。比如"四筒鼓"舞蹈，其就是以师徒传承方式而使其得以发展并有三百多年的历史。
社会传承是指利用社会力量来将民族民间舞蹈文化进行传承的方式。我国向来主张"物质文明"与"精神文明"共同发展，因此对于传承民族民间舞蹈文化也倍加重视。现我国已设立各种研究机构以研究并保护民族民间舞蹈文化。如2002年，我国东巴研究院联合云南民族大学设立了"纳西族语言文字学和东巴文化"本科班。以社会传承的方式将民族民间舞蹈文化进行传承。
三民族民间舞蹈文化的发展
1.在传承中发生改变。随着我国经济形态的转变以及旅游业的不断发展，在很多交通便利、经济发达且具有丰富的传统文化资源地区，其民族民间舞蹈文化在进行传承的过程当中势必会受到外来文化的影响而发生一定的改变。在新的时代背景下，其保有的本民族的"土风味"，同时也会注入一定的商业元素。因此必然会进行适当的改编及加工。如云南的傣族，其在表演傣族特色舞蹈的基础上还加入了其他民族的元素，形成了很多优秀的新时代特色舞蹈，比如《雀之灵》、《水》等。
2.在保护中获得发展。对于民族民间舞蹈文化来说，传承的前提是保护，而保护又是为了获得更好的发展。现人们对于民族民间舞蹈文化的重视度已越来越高，很多地方政府专门制定了相应的法律法规以保护当地民族民间舞蹈文化，有些还以申请国家非物质文化遗产的方式来进行保护。
3.在同化的过程当中树立自己的特色。随着科学技术的不断发展，现人们已进入信息时代。通过网络，各民族之间的交往越来越密切，而针对于传统文化方面的交流也越来越多，不少民族通过吸取及借鉴的方式使本民族文化得以发展，同时也让各民族舞蹈文化呈现出趋同的状态。但也正是因为如此，各民族民间舞蹈文化为在民族民间舞蹈的舞台上占有一席之地势必也会作出更大的努力，以突显出本民族的特色。
在当今社会背景下，由于经济的发展，世界文化的大融合，我国民族民间舞蹈文化不免会受到外来文化的冲击及影响。但民族民间舞蹈文化是一个民族精神的体现，在这种社会大背景下，我们不能迷失自我，要传承我国民族传统文化，同时也要分析国际形势，结合我国具体国情，吸取并借鉴外来文化的精华，给民族民间舞蹈文化注入新的元素，发展我国民族民间舞蹈文化，促进我国精神文明建设。
参考文献