关键词：饮食技艺非物质文化遗产档案式保护
“民以食为天”，饮食技艺伴随着人类的繁衍生息，不仅是饮食文化的系统映射，更是进行民俗、历史、经济、文化等方面研究不可或缺的重要方面。饮食技艺指饮品与食品加工制作的技术与工艺，属于非物质文化遗产中传统技艺的一部分，目前已有48项饮食技艺被列入部级非物质文化遗产保护名录，这些项目大多存在于经济较发达地区、知名企业（如五芳斋粽子制作技艺、茅台酒酿制技艺等），主要通过生产性保护、旅游资源开发、媒体宣传等途径进行保护，着重开发其经济价值。事实上，在现代文明的冲击下，大量民间饮食技艺受制于生产技术难度大、周期长、劳动强度大、环境艰苦、利润空间有限等原因，面临着失存、失真、失信、失传、失众的危险。档案式保护使无形的文化遗产能以档案的形式得以“存下来、传下来”，作为非物质文化遗产保护的基本措施，已多次在《非物质文化遗产保护公约》《中华人民共和国非物质文化遗产法》等法律法规中被明确提出，尽管如此，饮食技艺类非物质文化遗产的档案式保护并未引起档案界关注，保护实践仍处于自发状态。本文以保定市级非物质文化遗产“白肉罩火烧加工技艺”的档案式保护实践为例，探析饮食技艺类非物质文化遗产的档案式保护，以促进其规范性、科学性。
一、白肉罩火烧加工技艺档案式保护实践
白肉罩火烧最初名为“猪头肉锅罩火烧”，是创建于1908年义春楼饭店的经典小吃，深受保定市老百姓的喜爱。该小吃是将上好的猪肉煮熟切成薄片，再将外脆里嫩的火烧撕成彩云状，用秘制的汤反复浇制而成。冯玉祥对该小吃的评价是“肥而不腻，瘦而不柴，脆而泽鲜，软而不烂。”在现代化、快节奏的冲击下，与大多数非物质文化遗产一样，白肉罩火烧加工技艺也面临着传承的困难。出生于1949年的李领根师傅是“白肉罩火烧加工技艺”的第三代传承人，多年来，他在经营义春楼饭店的同时，利用新闻媒体、学校教育、传统节日展示等多种宣传方式寻找第四代传承人，虽然期间有很多人愿意尝试学习、传承该项技艺，但尚无一人能够坚持下来，目前仍无合适人选。
非物质文化遗产具有活态流变性，即非物质文化遗产会随着社会实践的变化而不断发展演化（如白肉罩火烧由传统的一种口味发展到现在的六种口味），甚至会由于实践条件的变化而永远消失（如集体劳动、田间劳作时哼唱的劳动号子）。因此档案式保护就成为非物质文化遗产保护的重要途径，即运用现代信息技术手段，将非物质文化遗产以文字、声音、图像、影像等形式记录下来并形成档案，进而通过对这些档案的整理、保管、开发与利用来实现对非物质文化遗产的保护。[1]南京云锦、金陵刻经、金线金箔、秦淮灯会等项目的档案式保护实践充分证明了这一措施的科学性，同时也为其他类型非物质文化遗产档案式保护实践提供了经验。结合相关实践经验以及白肉罩火烧加工技艺自身情况，其档案式保护实践主要经过以下几个阶段：
（一）采集白肉罩火烧加工技艺档案
白肉罩火烧加工技艺档案是全面记录和反映白肉罩火烧加工技艺本身及其保护、管理过程的信息集合，包括该项目的本体档案、传承与保护档案、申遗档案。[2]白肉罩火烧加工技艺于2013年入选保定市级非物质文化遗产，在其历史发展演化过程中，积累了大量档案，但都与第三代传承人李领根师傅的个人档案、家庭档案、图书以及其收藏品混放在一起。经过选择，与白肉罩火烧加工技艺密切相关的档案主要包括：图书档案9册、实物档案13件、报纸档案33份、文书档案3份、照片档案66份、光盘档案7张。
由于现存档案不能全面反映该技艺的历史演化过程及传承现状，因此通过拍摄、访谈等方式对档案资源进行了补充：第一，针对目前项目本体档案数量少且不系统的状况，对整个白肉罩火烧加工技艺进行录制形成完整的本体档案，包括选面、和面、火烧制作、撕火烧、熬汤、选肉、炖肉、切肉、浇制以及各种小料制作的整个过程，同时每个环节的操作技巧、技术要领、体会等由李师傅讲述。第二，形成口述档案，主要由李师傅讲述该技艺的传承脉络、经典的事件，如白肉罩火烧名字的由来、一些名人与白肉罩火烧的故事等。第三，由于实物档案具有重要的文物价值和历史价值，极其珍贵，通过拍照、文字记、测量的方式形成记录并与实物一同保存。
（二）为已有档案建立登记册
参照《档案著录规则》《照片档案管理规范》《国际标准书目著录》等，对以上选择出来的档案按载体及表现形式进行分门别类登记，建立登记册。图书主要登记书名、作者、出版社、出版时间、页码、备注（主要用来说明与本技艺或传承人的关系）、损毁状况等。照片主要登记照片的拍摄者、拍摄时间、拍摄地点、背景、主要内容或人物、是否清晰、损毁状况等。文书档案主要登记标题、文件编号、形成者、形成时间、内容摘要、关键词、文种、载体形态、损毁状况等。报刊主要登记报道的标题、内容简介、关键词、报刊名称、刊发时间、刊次、损毁状况等。实物档案主要登记实物名称、描述、规格、来源（是征集而来，还是传承、购买而来）、获得时间、存放地点、是否采取保护措施等。光盘主要登记拍摄者、主要内容、关键词、拍摄背景、时长、损毁状况等。由于照片档案、实物档案、光盘档案的背景信息没有准确记录，主要依据李师傅个人回忆进行著录。
（三）档案修复与保护
由于大部分保存下来的档案都存在不同程度的损毁，笔者利用河北大学档案保护实验室的设备和材料对部分档案进行除酸、修裱、字迹加固等处理。但需修复档案种类多样、数量较大、问题繁多，目前仍有大量档案（如光盘）处于不可读、不可用的状态，亟需社会力量的关注。另外，数字化技术与网络的发展为非物质文化遗产的保护、传承提供技术支撑，也为其保护、宣传开辟了新的窗口。为了让更多的人认识、享受白肉罩火烧加工技艺，利用扫描、文字识别、图像处理、全息拍摄等技术对传统载体形态的档案进行了数字化建设上传至网站“保定名小吃――义春楼白肉罩火烧加工技艺”（网址为：http：//hbufeiyi.icoc.in/），将数字化档案信息资源借助网络平台提供给更多的公众享用，以实现更有效地保护与传承。
二、白肉罩火烧加工技艺档案式保护的问题
（一）建档不齐全
李领根师傅具有较强的档案保护及文化遗产保护意识，积累了大量与该技艺相关的档案，如证书、牌匾、题字、照片、光盘等。但由于该项目存在历史较长，义春楼在历史变迁中经历了多年风雨，大量珍贵资料被损坏，加上档案主要是靠李师傅个人力量保管，保存下来的档案不全，不能系统反映该技艺的历史演变过程。如项目本体档案只有一些成品的照片，而其选料、配料、加工制作过程并没有形成记录；传承与保护档案中，只有李师傅在白肉罩火烧加工技艺传承以及参加相关比赛、组织社会活动、进校园、进社区开展的技艺传授活动、传承人的选择和培养等活动中，积累下来的各种奖章、证书以及编著的书籍（有的并没有正式出版）等档案，而有关第一代、第二代传承人的档案已经全部遗失。
（二）档案实体保管分散
由于义春楼在经营中经历多次迁址、开设分店，其照片、实物、证书、奖章、牌匾等各种形式的档案也随着饭店的每一次搬迁被分散保存在义春楼原址、总店及各个分店。由于缺乏档案保管的专业方法和设备设施，各种载体、形式的档案被堆积存放，分类、整理工作也没有展开。另外，一些档案涉及商业秘密、个人隐私，部分档案（如白肉罩火烧加工技艺创始人张洛丙使用过的独梨木案板等工具，冯玉祥赠予的牌匾等）具有重要的历史价值和文物价值，被分别保管在李师傅家中以及专门的保管场所中。
（三）档案保护不科学
虽然李师傅尽其所能地积累了各种载体形式的档案，但是由于缺乏必要的保护设备及专业方法，档案保护面临着较大的问题，表现在：许多珍贵的书籍、报道该小吃的新闻报刊以及其他相关的档案，不仅纸张变黄变脆，掉页、缺页严重，还有部分档案由于潮湿、虫鼠咬噬等原因导致有些内容已经不能识读；虽然部分意义重大的老照片经过了塑封，但是还有许多老照片（包括黑白照片、彩色照片、数码照片），由于是在不同历史阶段冲印的，大量照片图像已经不清晰，照片的拍摄背景、时间、地点、拍摄者、照片中的内容等信息完全依靠李师傅的回忆才能弄清。此外，光盘无专门设备保管，未采取任何保护措施，部分光盘内容已经不能读取。
三、饮食技艺类非物质文化遗产档案式保护实践的思考
不同饮食技艺的历史沿革、传承状况、所用原材料、工艺流程、设备、技法、产品、社会组织与经营状况等方面各不相同，白肉罩火烧加工技艺及其传承状况在我国复杂的饮食技艺中具有一定的代表性，其档案式保护实践也启发了对饮食技艺类非物质文化遗产档案式保护的几点思考。
（一）全面建设档案
建档是传统饮食技艺档案式保护的起点，全面系统的档案资源是非物质文化遗产生命力得以延续的基础，这就要求所建档案不仅要真实反映该技艺的技术、工艺与文化内涵，还要动态反映其历史演变过程。首先，提高传承人的档案意识会起到至关重要的作用。一方面，传统饮食技艺档案主要是在技艺传承中积累下来的，有关该技艺的本体档案、传承档案、申遗与保护档案是否会被有意识地保留下来，都取决于一代代传承人的档案意识。另一方面，档案式保护更加强调文化价值、历史价值的保护，其效用是潜移默化而不是立竿见影的。因此，档案式保护还需要传承人付出大量的时间、精力对已有档案进行整理，拍摄、补充饮食加工制作的过程，离开传承人的付出，终将无计可施。其次，建档需要充分利用现代信息技术。信息技术可应用于档案采集、档案管理、档案开发利用等多个环节。如可利用全息拍摄、运动捕捉技术、动态三维成像、复原与演变模拟技术、立体扫描等技术，采集饮食技艺加工制作过程及与之相关的生产工具、原材料等；利用数据库技g组织与存储档案；利用数字化模拟与再现技术、虚拟现实技术、增强现实技术、基于移动智能设备的数字化展示等技术，通过多种平台吸引公众参与，并将所建档案资源进行更广泛的传播。
（二）系统保管档案
系统保管应贯穿于传统饮食技艺档案式保护的整个过程。由于大部分档案都由技艺传承人个人保管，而档案保管又是一项专业性很强的活动，因此系统保管档案需要从以下两个方面入手：一是需要档案部门的积极参与，档案式保护已多次在法律法规中被明确提出，但做什么，如何做都尚未予以明确。档案部门利用其专业优势，对非物质文化遗产档案的采集范围、采集方法、采集标准、分类、著录标引的工具与标准、鉴定等专业问题进行研究并提出系统的解决方案，供档案管理者借鉴，以确保所建档案是系统资源而非一盘散沙。二是全面提高档案保管者档案管理知识和技能。由于传统饮食技艺档案被分散保管在传承人、非物质文化遗产保护中心、群众艺术馆、烹饪协会、餐饮协会等不同机构和个人手中，档案保管的质量也取决于这些机构档案管理者的水平，但是这些档案管理者大多为兼职人员，未必具有系统、专业的档案管理知识和技能，因此通过培训、交流等方式，使其准确理解档案保管的要求、内容、方法也是至关重要的。
（三）科学保护档案
确保档案安全是传统饮食技艺档案式保护成果的保障，但该类档案具有内容丰富、载体多样、保管分散、利用频繁等特点，因此档案保护的复杂程度和实施难度略高。科学保护档案，首先，遵循“以防为主、防治结合”的原则，除了日常要采取措施防火、防盗、防潮湿、防高温、防鼠、防虫、防水、防污染以外，还要通过制度建设和技术手段做到防泄密、防僵化、防无序。这是由传统饮食技艺的部分档案内容具有一定的机密性、档案形成的持续性、档案利用较频繁等特点决定的。其次，妥善保管、修复各种载体形式的档案。因为大量伴随传统饮食技艺“幸存”下来的档案不仅稀缺，而且都面临不同程度的损毁，修复这些档案是非物质文化遗产保护的重要任务。这些档案大部分以纸质、照片、缩微胶片等传统形式存在，因此可借鉴修裱、复制、缩微影印、数字化扫描、数字化迁移、异质异地备份等方法进行补救。尤其要重视实物档案的保护，实物档案是在传统饮食技艺的传承活动中产生、使用的一系列实物，如生产工具、作品、牌匾、奖杯、锦旗、印章等。这些实物档案大多散落在传承群体中，或是由于饮食加工制作中仍需继续使用（如工具、道具等），或是由于需要保存在特定文化空间进行展示、宣传（如牌匾、奖杯、锦旗、印章等镇店之宝），对于这些实物档案的保护，可借鉴博物馆、档案馆保护文物、实物档案的方法。
*本文为保定市哲学社会科学规划课题“保定市饮食类非物质文化遗产的档案式保护研究――以‘白肉罩火烧加工技艺’为例”（项目编号：2016Q013）的研究成果。
注释及参考文献：
[关键词]政府；非物质文化遗产保护；数字技术
随着全球工业化进程的加速，人们更加追求生活的快节奏，而对于需要长时间潜心钻研的“非物质文化遗产”则面临巨大的挑战。基于对人类文明的保护，联合国教科文组织于2003年通过了《保护非物质文化遗产公约》（以下简称《公约》），要求“各缔约国应该采取必要措施确保其领土上的非物质文化遗产受到保护”。
该《公约》所规定的“保护”的性质就是公共管理的保护。公共管理的保护指的是政府、国家、非营利机构在保护非物质文化遗产上的行为，如组织开展普查、建档、研究、保存、传承、弘扬等，以及为实现这些保护行为而提供相应的财政、行政、技术等措施。
非物质文化遗产保护必须首先要受到重视，其前提则必须是扩大知名度。而我们许多政府机构并没有这样的意识，没有开拓的眼光，只把精力投入到如何向上级主管单位申请资金，而没有深层次地去挖掘非物质文化遗产的经济和社会价值。而将非物质文化遗产进行数字化活态性保护是国际保护模式的新特点。
联合国教科文组织与各国政府的法规、文件都明确鼓励人们要用数字化等技术手段开展非遗保护，美国、英国、日本和意大利这些发达程度较高的国家已经在文化遗产数字化保护方面进行了有效的前沿性探索，产生了许多可以借鉴的成功案例，如法国的“卢浮宫数字化项目”，意大利的“数字化米开朗基罗计划”“罗马大剧场数字化项目”、日本的“奥兹地区的活态文化遗产狮子舞的数字化保护工程”等。
而我国于2005年颁布的《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》指出“要运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库”。2011年正式颁布实施的《中华人民共和国非物质文化遗产法》也明确指出，“文化主管部门应当全面了解非物质文化遗产有关情况，建立非物质文化遗产档案及相关数据库”，这些都为政府机构采用数字化技术保护非物质文化遗产提供了法律和制度的支持。
1政府机构保护“非物质文化遗产”的职责和面临的问题
随着我国对世界遗产保护的重视，一系列相关政府机构、第三方机构和民间团体保护组织相继成立。在中央九部委设立共同组成的非物质文化遗产保护工作部际联席会议；文化部直属的社会文化司和中国艺术研究院分别成立了“非物质文化遗产司”和“中国非物质文化遗产保护中心”；在地方有群众艺术馆、文化馆、文化中心等，各级群众文化事业单位也相继挂牌成立了非物质文化遗产保护中心，负责收集、整理、研究，开展非物质文化遗产的普查、展示、宣传活动，指导传承人开展传习活动等。由此可见，在现阶段政府是我国非物质文化遗产保护主体中的主导力量，政府保护是当前非物质文化遗产保护工作的主要特征。公共管理组织尤其是政府机构，在采取有效措施，组织文化主管部门和其他有关部门进行宣传活动、展示非物质文化遗产代表性项目上有职能性的优势。
但是在国家如此大力气地加大非物质文化遗产保护建设力度的同时，针对于当前的保护机制，政府却有时缺乏前瞻性和前沿性。近几年来非物质文化遗产保护体系中的新方式是利用数字技术和网络技术，但由于政府机构管理者一般是管理专业出身，在当今数字技术发达的今天，对现代高科技应用到非物质文化遗产保护工作中的意识不强。即使有利用数字技术和网络平台来保护的想法，但是如何高效地利用，却也是摆在管理者面前的新问题。
2公共管理机构利用网络数字技术保护“非物质文化遗产”的机制
2.1积极构建非物质文化遗产网站和数字博物馆
有些非物质文化遗产的保留，可以采用先进的数字技术手段来实现。其中相关网站和数字博物馆的建设是保护“非物质文化遗产”的主力军。
一般而言，若本地区“非物质文化遗产”项目较多，可以单独设立专门的网站进行宣传和介绍，包括项目名称、项目介绍、传承人信息等；若本地区“非物质文化遗产”项目不多，就直接可在当地政府网站设立“非物质文化遗产”相关的“专题专刊”，介绍非物质文化遗产项目和相关的保护工作。网站的建设还要注意不但有与其他非物质文化遗产项目的共同之处，同时还要有自己的非遗项目的地方特色。
数字博物馆则是通过高科技的数字化技术和互联网平台进行展示、传播非物质文化遗产资源，从而促进非物质文化遗产保护工作的信息交流。目前，各地文化主管部门陆续建立了具有地域特点的非物质文化遗产数字博物馆。
这些网站和图书馆在宣传、普及非物质文化遗产知识，开展非物质文化遗产保护研究和交流等方面起到至关重要的作用。
2.2利用数字拍摄手段保护非物质文化遗产
2.2.1借鉴国外的纪录片拍摄技术
2008年日本NHK电视台拍摄的纪录片《敦煌莫高窟：美的全貌》是首次借助使用高清摄像机拍摄并公开30个洞窟的敦煌壁画，拍摄内容之精、画面之美、解说之妙都是目前国内的电视台所很少能达到的。
政府机构可以与这些制作公司或电系，制作专门关于非物质文化遗产的纪录片，一方面可以扩大“非物质文化遗产”项目的知名度，另一方面也是“图+文”化的展示“非物质文化遗产”项目的风采。
2.2.2科教片的录制
对于许多“非物质文化遗产”项目，它的精湛的技艺是“非物质文化遗产”保护的核心。譬如在日本一些地区，为防止有些技艺的传承人离世后技艺失传，定期会将一些具有代表性的建筑物（非文物）拆毁后重建，其主要目的在于将整个修建建筑物的技艺重新使用，以期用这样的方式保留“非物质文化遗产”项目的技艺。
但由于在我国这样的建筑技艺较多，如采用日本的这种保护方式，首先在财力上是不允许的，但是可以选择将整个建造技艺用数字技术跟踪拍摄下来，以便留给后世。即使传承人离世后，当人们需要学习此项技艺时，可以借鉴传承人生前留下的图像资料进行学习。
当然，有些传承的技艺是历代家族式的继承，是否允许公开拍摄，这也需要政府相关机构与传承人进行沟通和协调。
2.2.3宣传片
从“非物质文化遗产”概念的界定中可以看出其具有两大特征：传统性和活态性。传统的旧东西要在现代社会中传承下去，关键看是否有适合其生长的土壤。对“非物质文化遗产”进行活态性的保护，是非物质文化遗产保护的大势所趋。
在2016年的春节联欢晚会上陕西华阴老腔、云南彝族海菜腔、福建泉州木偶、江西杖头木偶等优秀非遗文化的亮相，极大提高这些非物质文化遗产项目在国内外的知名度。而众所周知的昆曲、京剧、书法、剪纸、篆刻等都具有极高的知名度，有知名度才会有发展的市场。
扩大知名度的最为快捷的方式是拍摄宣传片，譬如将中国的春节列合国的非物质文化遗产项目的呼声近几年来非常高，在2015年2月12日，被誉为全球华人“年夜饭”的中央电视台春节联欢晚会宣传片，首次亮相纽约时报广场“中国屏”，让美国民众近距离感受到中国春节传统的文化气息。这便是一次很好展示自己文化特色的机会，播出的宣传片表现中国人民欢乐喜庆的场景，既表现了中国传统节庆文化的独特魅力，突出春节阖家欢乐的主题，又展示出当代中国经济快速发展、人民追求幸福和谐的现实风貌，是对于中国春节很好的宣传。
3利用“互联网+非物质文化遗产”的模式来保护遗产
2016年春节前夕，1月22日，由文化部认可、在中国最大的互联网交易平台阿里巴巴旗下的淘宝网“淘宝众筹”，联合“故宫淘宝”发起的非物质文化遗产众筹项目上线。项目的年货作品由“故宫淘宝”提供设计方案，多个非物质文化遗产的传承人手工制作完成。其中，被联合国教科文组织授予“一级民间工艺美术家”称号的高密剪纸老艺人范祚信与“故宫淘宝”合作，在淘宝众筹上线了康熙御笔福字、帝后赐福等多款剪纸，仅仅半天就吸引到5730人支持参与，筹款超过13万元，项目达成率1300%。阿里巴巴相关负责人也表示：阿里未来将借助互联网的力量，探索更多“非物质文化遗产”保护路径，让人们、特别是年轻群体体验到传统手工艺的精妙。
这是一次商业团体和非物质文化遗产保护机构的完美结合，这体现了“互联网+非物质文化遗产”的运作模式，也是成功保护非物质文化遗产的新方式，符合现代年轻人的购物习惯和消费心理，不让“非物质文化遗产”项目以古传古，而是适应新的时展和新的需求，真正做到了“取之传统、适于当下”的原则，是一种活态的保护形式。
互联网时代正在改变世界，如果将非物质文化遗产项目以产业链的形式移居互联网上，一方面管理机构可以获取使用互联网模式下收集的非物质文化遗产大数据信息；另一方面可用互联网聚集许多优秀的掌握非物质文化遗产技艺的艺术大家和设计大师。利用网络传播速度快的特点，媒体宣传平台的广泛；利用互联网跨时空的全方位学习和营销方式，从而连接最广阔区域的学习者和消费者，将“非物质文化遗产”从以前毫无生气全部靠政府的静态保护模式逐渐转变成充满活力的动态保护模式，与时俱进也是非物质文化遗产管理机构的工作发展方向。
参考文献：
关键词：非遗；数字化；保护
《保护非物质文化遗产公约》中明确规定：“非物质文化保护工作，是对非遗“生命力”的明确与强调。”换而言之，非遗是基于特定时代背景下的精神传承，以代际性和活态性、情境性以及实践性的特点，依据自身独特的方式存在并发展，为社会发展创造有利条件。而在此基础上，数字化技术的衍生，不仅是对非遗生态及观念的改变，更是以外在存储或宣传的方式，彰显非遗的可能性、合法性，这既是对非遗生命力的诠释，又是非遗保护的必经趋势。
一、对非遗数字化保护的分析
1.含义
顾名思义，非遗数字化保护是指：利用数字采集和存储、处理、展示与传播等现代技术手段，经转换、再现以及复原等操作，将其演变为数字形态，并通过新视角的诠释和解读，以新方式的保存为基准，对其加以合理运用，用以从源头上达到非遗保护及传承的目的。
2.现状
《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》（2011年6月）中，第13条明确规定：“文化主管部门应当全面了解非物质文化遗产有关情况，建立非物质文化遗产档案及相关数据库。除依法应当保护的外，非物质文化遗产档案及相关数据信息应当公开，便于公众查阅。”该项法律的颁布，是在法律的角度上对非遗数字化保护的重要性和必要性的强调。此外，非遗数字化保护工程的启动，是依据数字化技术，将非遗予以全方位保护及传承。例如：陕西和等地非遗数据库的创建，为其数字化保护及传承奠定有利基础。
3.保护技术
传统非遗保护工作的开展，虽可对非遗予以传承，但因对其的“伤害”，逐渐被现代技术所取缔。如计算机技术的运用，主要采用非遗图像、音频与文字记录的方式，以“虚拟再现”的层面，构建非遗数据库，这是当前非遗保护的核心策略、关键手段。其中，非遗数字化技术包含保存与存档技术、虚拟再现技术、构建数字博物馆。
首先，保存与存档技术。信息获取作为非遗数字化保护存档的首要内容，是以高精度扫描仪、相机为辅助，经非遗信息采集和编辑工作的开展，将其演变为数字化格式，便于光盘和硬盘等介质的存储，以此达到非遗安全且长久保存的目的。其次，虚拟再现技术。通过数字摄影、虚拟现实以及三维模型等技术，将非遗于还原的前提下创建虚拟情境，尤其针对濒危非遗数字化保护工作，借助虚拟复原和多维度演示等层面，实现针对性保护、传播的目的。最后，构建数字博物馆。数字博物馆是对非遗信息的整理加工，以数字化系统的辅助，对信息加以分类编辑后，存储至数据库，便于用户选用链接、搜索等形式对非遗信息资料的快速查找。
二、加强非遗数字化保护应采取的措施
1.优化建档方式
数字化保存及记录工作的开展，是非遗保护的关键措施，具体可从以下几个层面予以实现：其一，非遗文献和图片、影像与碑刻等资料的整理，以数字转化及存储的层面，构建非遗文献数据库；其二，非遗实践工具、场所及产品的记录，以文字、图像和音像等格式差异，将其分类储存；其三，结合数字化技术的运用，时刻关注非遗动态实践，依据动态立体、高清记录的层面，对其予以全面性存储。
对于传统非遗保护方式而言，数字化保护具有存储灵活、传播迅速、应用广泛的优势。其中存储灵活：鉴于数据存储载体、容量以及格式的逐步优化，非遗数字化存储俨然成为社会发展的主流，既是对非遗存储空间、成本以及管理等流程的缩减，又可为非遗盘活创造条件；传播迅速：经电子存储，非遗信息传播、复制、编辑等效率得以全方位提升；应用广泛：数据分析、统计和查询、检索、加工与应用等均对非遗资源予以多元化利用。
2.优化宣传模式
相较于非遗数字化存储，其宣传工作也以资料、器具和实践等层面获取相应的非遗记录信息，但非遗数字化宣传工作是以展示、展演与展览等为辅助，通过向外来者、拥有者、传承者间的非遗信息宣传，促使人们达到非遗保护警示的作用。由此可见，在进行非遗数字化宣传工作中，若要从根本上达至最佳宣传效果，则应对其数字化宣传的特性予以全方位明确，即是对传统非遗保护展示、展览等模式的突破，更是其跨族群和跨时空宣传的根本；打破非遗静态和平面展示的局限，如借助数字化技术，优选3D虚拟技术和高清扫描技术，将非遗予以立体化及动态化实物综合展示的背景下，落实跨时空传播的真正内涵；以单向展示和宣传为基准，结合人机互动、体感技术等技术，逐步强化非遗数字化宣传体效果。
3.优化传承措施
非遗教育和传承是其保护工作的核心宗旨，即主要利用传承者间的精神交流，如心授、言传身教等手段，配以文字或图像的传承手段，达到非遗传承的目的。但是，伴随数字化技术的系统化介入，非遗传承周期明显缩短，提升传承效果。再者，非遗传承在于对“术”、“道”的统一，如“术”代表非遗传承技术和工艺、仪式等；“道”则代表非遗传承的内容，常见传承技巧和技能、传承信仰与观念。对此，非遗数字化传承，应在“术”、“道”传承的基础上，对数据采集与分析等模式予以全面思考，用以达到传承者心理变化、创新特点揭示的目的。
三、结语
总而言之，非遗作为民族“记忆”，其非遗保护、开发工作则属于人们不容忽视、义不容辞的责任。数字化非遗保护，是通过新保护路径的开辟，融合非遗保护、文化发展等活动，构建新型非遗传播、传承新趋势。总之，笔者建议人们应在非遗保护中，高度关注数字化技术的运用，结合对非遗保护内容的全面解析，将其数字化保护工作落实于实处。
参考文献：
[1]卓么措.非物质文化遗产数字化保护研究[J].实验室研究与探索，2013，32（8）：225-227.
[2]姚顺翠.中国非物质文化遗产数字化保护与开发研究[J].青年时代，2015（20）：59-59.
关键词：学生;汉绣;旅游
湖北是全国的教育大省，高校及学生数量位居全国榜首。学生资源的作用不容忽视。学生旅游作为旅游业细分市场的一部分，特点是休假空余时间较多，活动力强，文化素质高，在旅游经济活动中处于活跃且具影响力的位置。汉绣是近年来的非物质文化遗产热点研究对象，汉绣自2008年被列入第一批部级非物质文化遗产名录。全国特别是湖北地区文化学者和汉绣传承人及高校相关专业的专家们在政府部门的保护和支持下已取得相关的成果。由武汉市旅游发展投资集团主办的武汉第三届非遗艺术节暨长江流域非遗展于2014年6月19日在汉口江滩展出来自长江沿线10座城市的32个项目，汉绣排在第一位。武汉市市委宣传部曾发出文件要支持汉绣项目发展。在华中师范大学、湖北省民族学院、武汉纺织学院等高校已设立专门的汉绣研究中心。2013年12月下旬由武汉市旅游投资发展集团和武汉非物质文化遗产保护中心共同举办了汉绣设计大赛，其目的就在于更好的在旅游经济活动中实现汉绣的文化艺术性和商业推广的和谐发展。如何利用高校的学生资源在湖北城市旅游中更好的推广汉绣文化增进经济效益是本项目研究的主要目的和意图。
学生旅游作为旅游业细分市场的一部分，特点是休假空余时间较多，活动力强，文化素质高，在旅游经济活动中处于活跃且具影响力的位置。在此基础上开发大学生在旅游市场中本土文化的推广是具有很大可行性的。汉绣一直是刺绣工艺中的研究重点。汉绣的内容与形式在传统民俗艺术中独具魅力，也影响着刺绣作为艺术品和商品的文化价值及商业经济价值的推广作用。在文化艺术事业的传承中，大部分艺术类高校开设有图案及刺绣课系，专题性讲座，学习和研究刺绣的民间研究所和大量关于刺绣的文化书籍等等。汉绣是近年来的非遗热点研究对象，全国特别是湖北地区文化学者和汉绣传承人及高校相关专业的专家们在政府部门的保护和支持下已取得相关的成果。由武汉市旅游发展投资集团主办的武汉第三届非遗艺术节暨长江流域非遗展于2014年6月19日在汉口江滩展出来自长江沿线10座城市的32个项目，汉绣排在第一位。武汉市市委宣传部曾发出文件要支持汉绣项目发展。在华中师范大学、湖北省民族学院、武汉纺织学院等高校已设立专门的汉绣研究中心。2013年12月下旬由武汉市旅游投资发展集团和武汉非物质文化遗产保护中心共同举办了汉绣设计大赛，其目的就在于更好的在旅游经济活动中实现汉绣的文化艺术性和商业推广的和谐发展。学生资源与汉绣文化相结合到城市旅游经济活动中从而更好的推动旅游经济的增长同时推广汉绣文化的传播。通过对汉绣在旅游活动中的现状进行调查了解、旅游活动中学生资源的优势特点，找出学生对于汉绣在旅游活动中的推广方式，进而刺激旅游消费，也为非物质文化遗产的传承和经济促做坚实的基础并不局限于对汉绣本身的研究意义。
合理运用学生资源在现代社会经济发展中传承和保护传统刺绣及汉绣这一非物质文化遗产，汉绣一直是近年来非物质文化遗产中的热点项目，作为全国最大旅游城市之一的湖北武汉可以将这一原生的传统文化遗产作为旅游经济活动中的一张名片，进而向全国乃至世界介绍和推广自己。例如，汉绣传承人任本荣本身也在做汉绣产品在商业经济中的推广。当然，本项目的研究最后实现的是汉绣元素在旅游经济活动中具体的推广范畴及方案从而使汉绣为城市旅游经济的增长和开拓贡献一份力量。
学生资源在旅游经济活动中的活跃度和导向能力统计是不容忽视的。虽然学生自身的消费能力较低，但参与旅游活动的频率高、数量大，同时学生对文化传播具有相应热情。因此，在对于本土汉绣文化在湖北旅游经济活动中的推广研究学生资源将是一个十分有力的因素。而汉绣是近年来的非遗热点研究对象，全国特别是湖北地区文化学者和汉绣传承人及高校相关专业的专家们在政府部门的保护和支持下已取得相关的成果。由武汉市旅游发展投资集团主办的武汉第三届非遗艺术节暨长江流域非遗展于2014年6月19日在汉口江滩展出来自长江沿线10座城市的32个项目，汉绣排在第一位。武汉市市委宣传部曾发出文件要支持汉绣项目发展。在华中师范大学、湖北省民族学院、武汉纺织学院等高校已设立专门的汉绣研究中心。汉绣自2008年被列入第一批部级非物质文化遗产名录。2013第二届国际时装周暨首届服装博览会在武汉成功举办。汉绣作品与来自葡萄牙、英国、芬兰、瑞士等国知名设计师品牌作品进行相互交流学习。在武汉城市旅游经济活动中以汉绣元素为推广的消费品如服饰酒店用品，文化交通场所的各类指示性工具，旅游公益性的小艺术赠品等等都已经涉及到汉绣图案的运用和设计并还在发展和完善之中。在戏剧服饰和现今潮流时尚民俗服饰中仍有汉绣的踪影，许多传统的挂饰秀囊绣品等汉绣元素仍发散着魅力。
[关键词]非物质文化遗产；档案式保护；仫佬族民歌
对于非物质文化遗产保护，目前已经形成了不少保护模式，例如博物馆保护模式、活态保护模式、生态圈保护模式、档案式保护模式等。其中非物质文化遗产的档案式保护是“将无形的非物质文化遗产用文字或形成图像的手段将其保留下来，并按照特定的管理方式存档”，是“无形变有形的创造并将创造结果进行保存利用”的行为。[1]非物质文化遗产档案式保护并不是新生事物，早在1989年联合国教科文组织《保护民间创作建议案》中就反复提到档案机构、档案人员的参与，2003年联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中就提到了“建档保护”措施。我国2011年颁布的《非物质文化遗产法》第一章第十三条则更明确地指出：“文化主管部门应当全面了解非物质文化遗产有关情况，建立非物质文化遗产档案及相关数据库。”
为非物质文化遗产建立档案的实质是将非物质文化遗产通过各种文字、图表、声像等不同形式记录保存起来，使无形的文化遗产能够以物质形式得到再现，即所谓“外化物质再现”。[2]这种“外化物质再现”并非一种静态的再现，而是使非物质文化物化为一种可见的物质形态后，成为能够承载、传播人文精神的载体和平台。静态的档案式保护侧重“保管-保存”，将物化的非物化文化遗产存放在档案馆博物馆；活态的档案式保护则强调“承载”和“传播”人文精神的功能，通过“活态档案”实现文化精神的传承。仫佬族民歌是我国民族民间音乐宝库中一束艳丽的鲜花，本文以仫佬族民歌档案式保护为例，就非物质文化遗产档案式保护如何从静态走向活态做一个概要论述。
一、收集整理仫佬族民歌档案
少数民族民歌是我国重要的非物质文化遗产。非物质文化遗产档案主要包括非物质文化遗产本体档案、传承人档案、申报与保护工作中形成的档案三大部分。其中，非物质文化遗产本体档案是指记录和反映非物质文化遗产传承发展过程与结果的文字、录像等材料。传承人档案是指记录和反映非物质文化遗产传承人的自然状况、文化背景，说明传承人传承非物质文化遗产的活动状况、传承状况等。本体档案记录和反映非物质文化遗产产生、发展和变化的完整历史过程，传承人档案则最能体现非物质文化遗产的存在价值，因此非物质文化遗产本体档案和传承人档案是非物质文化遗产档案管理的主要对象。
仫佬族民歌档案式保护的第一步是依托和借鉴档案工作方法，对有关仫佬族民歌档案资料进行全方位收集、整理、保管，为保护传承仫佬族民歌提供翔实的历史资料。其中主要收集整理仫佬族民歌本体档案和传承人档案，包括：1.仫佬族民歌文本资料。仫佬族民歌文本资料主要包括仫佬族民歌的文字记载。如《中国民族民间文学》、《中国歌谣集成》、《仫佬族文学史》、《仫佬族古歌》、《罗城歌谣集》、《仫佬族民间音乐》、《民间歌曲集成》等正式出版物和油印品。在此基础上还应继续田野工作，全面采集流传在民间的仫佬民歌，征集仫佬民歌手抄本等等。2.仫佬族民歌音响资料。现代技术发展促进了无形文化遗产的有形化保护，来自田野采录的音响资料更为真实、生动，文化内涵更为丰富厚重，能避免因时过境迁带来的人为破坏和曲解。限于当时的条件，现在收集整理的仫佬族民歌，基本上是纸质文本，以歌词为主，少量曲谱。仫佬族民歌音响资料还不太多，应加大仫佬族民歌音响资料采录力度。3.仫佬族民歌相关民俗事象资料。仫佬族民歌扎根于仫佬民族传统文化，对仫佬族民歌进行档案式保护要求我们既要全面记录仫佬族民歌，也应包含对仫佬族民歌原有生存环境的描述，完整记录与仫佬族民歌相关的民俗事象。通过声像资料呈现有声有色的历史和滋衍仫佬族民歌生存发展的环境。4.仫佬族民歌传承人资料。民族民间艺术是珍贵的文化资源，传承人则是我们的“活宝贝”。正是传承人（传承群体）将民族民间文化精粹一代一代传承下来，并且使文化得到创新和发展。由于非物质文化遗产的承载者是生活在某一地域的民众，除了代表性传承人，非物质文化遗产也是由生活在这一文化空间的民众共同传承的。因此，仫佬族民歌传承人资料不仅包括代表性传承人和歌王的个体资料，还应注意记录典型传承群体传承仫佬族民歌的群体活动资料。
二、建设仫佬族民歌档案多媒体数据库
多媒体数据库是一种能够管理视频、音频等大量多媒体资源的数据库。非物质文化遗产具有鲜明的动态性，它往往是一段舞蹈、一道工序、一段序曲、一类腔调等，较之静态的档案，多媒体数据库包括文字、图像、音像、录像等记录形式，这些经格式转换和处理后建立的多媒体数据库可以形象地将非物质文化遗产档案记录下来，避免单一、抽象的文字记录可能带来的信息失真、难以理解等问题。
建立多媒体数据库符合非物质文化遗产保护传承的根本宗旨。非物质文化遗产被誉为历史文化的“活化石”、“民族记忆的背影”，它记录着人类社会生产生活方式、风俗人情、文化理念等重要特征，对国家和民族具有重要价值和意义。多媒体数据库可以使非物质文化遗产真实场景以影像的方式再现，符合非物质文化遗产长期保存的需求。其次，多媒体数据库可以有效实现非物质文化遗产信息的传递和传播，通过利用先进的信息传播技术和网络技术为非物质文化遗产进行宣传。
建设多媒体数据库的关键是要扎实做好信息采集工作，即运用扫描、模拟转换等各种技术手段将保存的纸质档案、照片档案、录音、视频档案等各种介质的档案进行数字化处理。由于非物质文化遗产是一种活态的信息资源，在数字化处理过程中，除了进行一般转化以外，尤其要注意采用先进的可视化数字技术和逼真的三维动态技术，以便于更生动直观地呈现非物质文化遗产档案内容。
建设仫佬族民歌档案多媒体数据库，要利用数字信息技术对仫佬族民歌档案资料进行数字化处理，做好仫佬族民歌档案信息采集工作。根据仫佬族民歌档案内容和记录信息方式，分别做好文字档案、图形档案、声像档案（照片、录音、录像、影片）等各种介质档案的数字化处理。其中，仫佬族民歌文本资料主要以文字档案为主，包括用文字记载仫佬族民歌的正式出版物、油印品和手抄本等。仫佬族民歌音响资料以声像档案为主，主要包括邀请仫佬族民歌传承人、歌王以及村寨里的歌者演唱，录音录像。随着非物质文化遗产保护工作的发展，人们已经认识到了“利用现代科技，把人类祖先创造的千姿百态的声音遗产，原汁原味地保留下来，刻不容缓。”[3]因此，以录音、录像档案为主的仫佬族民歌音响档案是多媒体数据库信息的重要组成部分。仫佬族民歌相关民俗事象资料则包含文字档案、声像档案等。如用文字、照片、影像生动记录仫佬族地区地理环境、人文环境、经济环境，通过声像资料呈现有声有色的历史和滋衍仫佬族民歌生存发展的环境。又如用文字、照片、影像记录与仫佬族民歌中“依饭”歌谣紧密相关的仫佬族宗教节日依饭节，记录与仫佬族民歌中“走坡歌”密切相关的仫佬族古老习俗“走坡”等等。仫佬族民歌传承人资料主要用文字记录传承人（传承群体）的自然状况、文化背景，用照片、录音、录像记录传承人（传承群体）传承非物质文化遗产的活动状况等。
三、建立仫佬族民歌活态档案
非物质文化遗产档案式保护不仅需要强调过程，更需要理解档案式保护的最终目的是实现文化的“承载”和“传播”，从静态走向动态，通过“活态档案”实现文化精神的传承。建立仫佬族民歌活态档案是在多媒体数据库基础上，进一步剪接编辑仫佬族民歌档案，挖掘仫佬族民歌所包含的文化因素，呈现其内在文化基因。
当前我国非物质文化遗产保护虽然形成了不少保护模式，取得了很大的成绩，但也存在“重形轻神”的做法，只从表面形态和存在样态上重现和存续非物质文化遗产，忽视对非物质文化遗产蕴含的思想观念、精神品质等文化因素的理解和继承延续，造成诸多尴尬、无奈。突出表现在生活在同一文化空间的非物质文化遗产的承载者并不真正了解自己拥有的文化遗产，政府部门和有关专家学者相当重视对非物质文化遗产的保护传承，但生活在这种文化环境下的当事者却感觉无关紧要，要么为名利争争吵吵，要么毫不在乎，主动丢弃。从本质上讲，文化应该是精神的。[4]非物质文化遗产档案式保护模式同样应该重视和突出对文化精神的保护和传承，非物质文化遗产档案不能仅当作以备查考和研究的“凝固的历史”，而要成为被广大民众了解和接受的“活态档案”，进而增强民众的文化自觉。
建立仫佬族民歌活态档案，进一步剪接编辑仫佬族民歌档案，需要突出仫佬族民歌所包含的文化因素，呈现其内在文化基因。任何一项非物质文化都是存在于整个民族文化系统当中，尽量记录每一项非物质文化所包含的文化因素，呈现其内在文化基因的系统状态，可以让我们了解祖先的生存方式和思维方式，深入理解一直延续下来的生活习俗、心理特征、等民族文化基因，实现对民族文化精神的传承。因此对仫佬族民歌档案进行“活态”处理，根据社会需要和传播渠道编辑纪录片、宣传片、电视节目、网络视频短片、教学光碟、乡土教材、LED影音、车载视频等材料过程中，应该把介绍、说明、阐释仫佬族民歌的内容与仫佬族民歌原始记录材料融为一体。介绍、说明、阐释仫佬族民歌的这部分内容主要来自仫佬族民歌研究材料，包括仫佬族民歌的起源、生成和发展，仫佬族民歌的类型和用途，仫佬族民歌与特定人文地理环境的关系，与族群生产方式、生活方式的关系，与民族的形成与发展的关系，与其他民族文化的关系，仫佬族民歌对于我们当代生活的影响，对民族和谐与发展的价值和意义等等。这些内容，对于更好地认识理解仫佬族民歌、理解仫佬族民歌蕴含的民族文化精神是极其重要的。
由此，非物质文化遗产档案式保护从静态走向动态，主要包括收集整理非物质文化遗产档案、建设非物质文化遗产档案多媒体数据库、建立非物质文化遗产活态档案三部分工作，并且挖掘传承非物质文化遗产文化精神渗透整个档案式保护过程。
参考文献：
[1]覃美娟.非物质文化遗产档案式保护研究[D].广西民族大学，2007.
[2]覃凤琴.从“非物质”到“外化物质再现”――非物质文化遗产档案式保护及其价值考察[J].档案与建设，2007，（10）：20.
[3]传承：拯救濒危声音遗产的关键[EB/OL].（2006-11-22）.http：//.cn/o/2006-11-22/055010564127s.shtml.
[4]杨善民，韩锋.文化哲学[M].济南：山东大学出版社，2002：13.
传承与保护
以畲族文化列入省级非物质文化遗产文化生态保护区试点为契机，积极探索文化生态保护的新途径，组织人员制定科学的工作方案，落实保护措施，重点开展文化生态环境以及濒危的传统艺术、传统技艺等重要畲族非物质文化遗产保护工作。
两级试点落地保护
以开展试点工作为中心任务，全面实施泰顺县畲族文化生态保护区建设工作。泰顺县在畲族文化资源较为丰富的司前镇、竹里畲族自治乡设立畲族文化生态保护试点综合乡镇，在雅阳镇承天村设立畲语普及试点村，在彭溪镇昌基村设立畲族舞蹈（钉鞋舞）保护试点村，在柳峰乡梧村设立畲族织绣保护试点村。通过镇、村两级试点的设立，进一步强化了畲族文化遗产的落地保护，明确了畲歌、畲舞、畲绣等三大特色资源散点式和立体式保护。
保护与发展并重
一方面抓文化遗产的保护，一方面积极探索畲族产业发展。着力发挥畲族非物质文化遗产资源的特殊优势，培育和形成以畲族非物质文化遗产为主要内容的文化产业，实现文化资源向经济资源的转化，为众多具有开发价值的畲族非物质文化遗产项目开设窗口和平台，促进畲族非物质文化遗产资源与旅游业的结合，与文化产业开发的结合，促进地方经济的发展。并结合浙江省文化厅在全省开展的“八个一”为内容的“服务传承人月”活动，组织开展了走访慰问传承人、发放政府津贴、召开传承人座谈会、为传承人进行健康体检等活动。
在畲族文化生态保护方面，采取多种措施，加大保护力度。一是系统保存。做到有完整的文字、完整的畲歌曲谱、完整的音像图片、畲族文献完整的头饰、服装及其他实物资料等。二是积极展示。通过举办展览、建宣传网页、设宣传窗、组织媒体进行宣传报道等方式，对畲族文化遗产进行宣传展示。三是活态展演。举办专题晚会，参加全国省市相关活动等方式，扩大畲族传统歌舞项目的展演渠道。四是扩大传播。在前期畲族出版文献的基础上，增印、赠阅等方式，加大人们对畲族文化的了解和认知。
现状与问题
泰顺畲族文物保护还尚处空白。
泰顺畲族历史悠久，有丰富的迁徙文物、革命文物以及与非物质文化遗产相关文物，但在文物保护名录体系中所占比例非常少；没有县本级畲族博物馆，与已建成或正在建的闽东宁德地区民族宫和浙西南景宁县畲乡博物馆相比，差距十分明显。同时在收藏畲族文物方面，收藏数量少，保管条件差，许多古民居没有专业人员管理，又缺少专项经费来进行专业维护，古宅大院日见破败。
泰顺畲族非物质文化遗产丰富多彩。涵盖了国家非物质文化遗产项目的十大门类。泰顺畲族语言、畲族舞蹈、畲族民歌中的叙事歌和仪式歌、服饰刺绣和剪纸以及涉及畲族的生产、生活、社会组织、人生礼仪、信仰、岁时节日等民俗正在逐渐淡化或逐步趋向消亡，亟待抢救！
泰顺畲族非物质文化遗产保护现状堪忧。省市级以上的非遗项目后继保护乏力。
虽县省市级以上项目较多，但没有科学系统的保护规划，保护经费缺乏。
建议与设想
加强畲族文化传承与保护。对濒危的重点项目进行抢救性调研和保护，通过建立档案和数据库，制定保护措施、投入扶持经费等，实现有效保护和传承，激发民众自觉参与原生态的传承。加大力度采集、收藏、整理、展示畲族文化的艺术品、文献手稿以及与畲族群众生活密切相关的服饰、器具等可移动文化遗产，以展示、传播方式教育群众认识本土文化。
推动畲族文化对外交流。加强浙南畲族区域保护工作交流。进一步营造跨区域畲族文化的民俗氛围。采取灵活多样的形式，举办民俗、文学、工艺等文化活动，提升畲族文化交流合作的规格与品质。制作反映泰顺畲族文化特点的网站、画册、书籍、光碟等宣传品，扩大泰顺畲族文化的宣传面。