[摘要]随着中国国际地位的日趋上升、大国形象的确立及稳固，中国在政治、经济、军事等方面已立于世界强国之林。然而在丈化方面，全球化浪潮的冲击使中华文化面临威胁。如何使中国成为文化大国，向全球传播中华传统文化已经成为时代赋予当代青年的使命。而高校英语教学及文化教育则影响着中华传统文化传播的成效。
经济全球化加速了世界各国的文化交流。顾名思义，全球文化交流指的是各国文化的融合，而非一国对另一国家的文化殖民或文化人侵。进人新世纪，伴随世界经济一体化、信息网络化裹挟而来的全球化浪潮，西方文化乘机而人，部分国人的现代化等同于西方化的认识误区进一步强化，民族本体文化认同再度受到威胁。传统文化受到众多青年人的挑战，甚至轻视。“非主流”文化元素不断涌现，中华传统文化在包容，却也深受冲击。弘扬中华传统文化，促进中华传统文化的传播，已经成为当代青年不可推卸的责任。
一、中华传统文化的涵义
关于传统和文化，《现代汉语大辞典》中给予了解释:传统是“世代相传具有特点的社会因素。如文化、道德、思想、制度等”;文化是“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富如文学、艺术、教育、科学等”。综上，我们可以总结出:中华传统文化即中华民族在几千年来的社会发展中世代相传的文学、艺术、教育、科学等精神文化财富和物质文化财富，是中华民族的智慧与天、地、人相对话的历时性记载，是中华民族智慧的结晶。其中，最具代表性的当数有形的历史古迹、文物等，也包括无形的中国传统节日。中华优秀的传统文化，不仅是中华民族几千年来的宝贵精神财富，更是中国和世界之间沟通和理解的桥梁和纽带，理应发扬光大。
二、中华传统文化传播的载体
传统文化是渗透在血脉中、以人为载体、长在人身上的活体遗产，因人而生，因人而传。中华传统文化的弘扬，主要依赖于以下几种渠道:
1.网络技术的广泛应用和操作简便的pc机，让人们足不出户便可领略世界各地的异域风情，了解异彩纷呈的各地文化。世界各地的媒体，能更直观地让人了解各地以政治、军事、体育等为代表的文化特色。
2.国际间的学术交流通常是通过诸如孔子学院等的教学实践来传播和展示民族文化和教育、教学理论的。越来越多的国外院校开始开设汉语课及以中国法律、传统民俗为主的相关文化课程。此外，国内外交流学生、留学生的日益增多也为中华传统文化的传播拓宽了道路。
3.诸如贸易博览会、经贸洽谈会、世博会，甚至于奥运会等形式多样的国际交流会也为中华传统文化的传播提供了契机。
4.人员接触的感知、渗透更能潜移默化地向外界传播中华传统文化，正是所谓的“润物细无声”。当前，国际间的交流日趋紧密，人们的足迹可以遍布整个地球村。而起到国际交流作用直接与外国人接触的主要是从事外交、外贸、涉外旅游、石油、技术等人士。从事涉外工作或与外国人直接接触的人员自身的文化素养、教育水平对文化传播起着关键的作用，而大多数从事此类工作的人员都曾接受过高等教育。追本溯源，高校人文教育与基础英语教育承载着传播中华传统文化的重任。
三、高校教育的怪圈
经济的全球化使得英语成为中国与世界交流和合作的主要工具。本着实用型人才培养的原则，高校的课程安排及教学重心向技术型人才及复合型人才两个极端发展，课程设置中删减了中华传统文化方面的课程，增加了过多的综合类学科，而综合类学科之中大多涵盖了西方发达国家的历史、.文学、以及艺术，中国传统文化被挤出了大学课堂，唯一被保留的涵盖中华传统文化的大学语文课程也在一学期内草草收场。外语教学在社会实践中得到了过度的强化和渲染，外语成为升学、晋升、人才评价的主要标准之一。教学重心的转移导致了学生学习重心的转移，师生都把精力投入到了所谓的“工具”科目英语上，忽略了对母语的学习。
对英语教育的过分重视导致了西方文化的强势输人，中国传统文化的输出却遭到了忽略。更为悲哀的是，当前的教学体制使我们的外语学得一知半解，而我们引以为豪的方块字却被同化得不中不洋，失去了本来的韵味。
四、建议及对策
高校和谐人文环境建设的首要任务在于传播中华传统文化。鉴于当前中华传统文化所面临的危机，高校理应承担起教书育人、振兴中华文化的重任。高校应该从课程设置、教材编写、授课方式等方面注重加强中华传统文化的教学。
1.从思想认识上转变观念，开展形式多样、丰富多彩的中国传统知识学习、知识问答比赛、大学生文化艺术节等活动，使中华传统文化深人人心，让青年学生充分了解传统文化的内涵，借以认识民族的根，认识弘扬传统文化的意义，自觉地关心并传承中华传统文化。
2.高校中不论文科理科，基础英语中都应该增设中华传统文化的内容，可以必修、选修，或以课外阅读的形式出现，使中华传统文化课程变成高校的通识教育。
3.当前的国际交流中，英语仍然是主要的工具语言。而中国应试教育的弊端使得学生英语语言应用能力较弱，学生的英语水平还不足以使其自如地将所掌握的传统文化知识转译成英语，与外国人进行交流。因此，在教材编写时要注重中英文对照，通俗易懂、内容丰富。
关键词：传统文化；孔子学堂；大学生
中华优秀传统文化是中华民族几千年文明发展的积淀、智慧的结晶、宝贵的精神财富，其思想文化源远流长、博大精深，穿越时空、价值不朽，它以中华民族特有的思维方式、价值观念、伦理道德、性格特征、审美趣味、知识结构、行为规范、风尚习俗等主体形式存在和延续着[1]。随着中国的崛起，中国优秀传统文化在世界上的影响也越来越大，特别是中华优秀传统文化的思想理论，其主体是儒家文化，另外还包含着道、佛、法、墨等其他各家学说，唐宋以后儒道佛三家成为中国文化的代表，具有极其丰富的内涵。在竞争激烈的当今社会，随着全球经济一体化的推进，各种不同文化、价值理念等纷纷进入中国，冲击着中国人传统的生活方式、生存方式、文化信仰等，处于价值观和思想形成期的大学生作为社会发展变化的“晴雨表”，反应尤为剧烈，部分大学生甚至将对传统的背叛视为进步的标志，不明白中华优秀传统文化对中华民族发展大业的重要性，“天下兴亡，匹夫有责”，大学生作为未来社会的建设者与社会主义事业的接班人，要有实现民族复兴、国家富强的高度社会责任感，因此，加强当代大学生中华优秀优秀传统文化教育，引导大学生对中华民族优秀传统文化的认同、热爱、传承、创新，并使大学生自觉肩负起社会责任，具有深远的意义。
一、中华优秀传统文化思想理论的基本精神
中国传统文化包含非常丰富的内容，而且表现的形式也是多种多样，那么中国优秀传统文化有哪些基本精神内容呢？张岂之认为：中国哲学是中国传统文化的灵魂，中国传统文化包括四方面的基本精神：人文精神、自然精神、奇偶精神、会通精神。[2]第一、人文精神，重视道德修养，主张人们通过自身的修养和学习成为高尚的人有理想的人；第二、自然精神，中国古代各个学派都从不同的方面探讨人和自然的关系，即所谓“天人关系”；第三、奇偶精神，从阴阳、五行、八卦到孔子的“中庸”说、老子的“抑损举补”理论，从哲学到其他文化，如中国古建筑、古代都城布局等等都体现了“奇偶”变化的辩证思维；第四、“会痛”精神，中国传统文化不是抱残守缺、固步自封的文化，她善于学习各种文化体系的长处，有能加以消化吸收用以丰富自己，体现出“会通”精神，如先秦时期许多学派间相互辩论又相互吸收，共同发展。中国传统文化还善于吸收消化外来文化，如印度佛学被改造而融汇于中国传统思想文化之中。张岱年认为：中国文化丰富多彩，中国思想博大精深，因而中国文化的基本思想也不是单纯的，而是一个包括诸多要素的统一体系。这个体系的要素主要有四点:(1)刚健有为，(2)和与中，(3)崇德利用，(4)天人协调。[3]他在谈谈中国传统文化时总结认为中国文化有两个基本精神，具有高度的理论价值，一是“以人为本”，一是“以和为贵”。纪宝成在总结前人的基础上进一步得出自己的观点，提出中国优秀传统文化的精髓:国家民族立场上的统一意识、为政治国理念上的民本要求、社会秩序建设上的和谐意愿、伦理关系处理上的仁义主张、事业追求态度上的自强精神、解决矛盾方式上的中庸选择、个人理想追求上的“修齐治平”、社会理想上追求“小康大同”。[4]中国传统文化的基本精神属于观念形态的范畴，是相对于文化的具体表现而言的，文化的具体表现包括物质、制度、行为、思想意识等层面，无不和内在的文化精神相关系，优秀传统文化实质上是民族文化基本精神的具体体现。
二、加强中国优秀传统文化教育的现实意义和要求
古人的智慧，很让人赞叹，比如说哲学，我们有很多的哲学家，却很少有人能如老子一样写一本《道德经》传承久远，还被翻译成多国语言文字，被世界各国的哲学家、思想家所研究；有很多的历史学院和历史学家，却很少有人能如司马迁一样写出一本《史记》，被称为史家之绝唱无韵之离骚；有很多的军事院校、军事科学家，又有谁能写出一本书，如《孙子兵法》，仍然被西点军校奉为教材，这些例子告诉我们，其实中国古人的智慧，不能说是后人没有办法超越的，但是它确实是后人难以超越的。诸如这样的经典，在传统文化的海洋中数不胜数，曾说：“要把经典嵌在学生的脑子里，这个经典包含着丰富的内容，中国几千年形成的价值取向，还有人格、人生境界都包括在经典里面。”人的修养、文化的素养、汉字书写能力、口语表达能力也都包含在经典学习当中。我们要建立的不仅仅是价值观的问题，而是一个全方位的如何对待传统文化以及如何学习、传承和创新的问题，这需要经过很多人的努力才能实现。我们人，要认识客观事物，要认识得清楚，首先必须把我们的心先清静下来。一个好的老师,能让他的学生变化气质。而有一个人,有一本书,能让一个民族变化气质,这个人就是孔子,这本书就是《论语》,这个民族就是中华民族,这种气质就是“文质彬彬”的君子气质。历史是最好的过滤器，它告诉我们什么才是民族精神的精华，什么才是民族智慧的结晶。1988年，一些诺贝尔奖金获得者聚会巴黎，曾有人发出这样的声音：人类要在21世纪生存下去，必须要从2500年前的中国的儒家文化那里去寻求智慧。在联合国的总部也刻着孔子：“己所不欲，勿施于人”的话。优秀的传统文化对我们来说，已经是流淌在血管里的血液，是我们的财富。我们党高度重视传承和弘扬中华优秀传统文化，本着择其善者而从之、其不善者而去之的科学态度，将其作为治国理政的重要思想文化资源，将其融入中国发展道路，将实现对传统文化完美的“超越式传承”，开启了党和国家最高领导人运用中华优秀传统文化展现治国理政情怀的新篇章。比如：2011年10月15日至18日举行的十七届六中全会，把文化改革发展作为主题，全会通过了《关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》专门讲到有关传统文化问题：要全面认识祖国传统文化，取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新，坚持保护利用、普及弘扬并重，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量；2014年3月26日教育部关于印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》的通知：为贯彻落实党的十八届三中全会关于完善中华优秀传统文化教育的精神，落实立德树人根本任务，进一步加强新形势下中华优秀传统文化教育，制定本指导纲要。阐述了加强中华优秀传统文化教育的重要性和紧迫性；加强中华优秀传统文化教育的指导思想、基本原则和主要内容；加强中华优秀传统文化教育的基本方法和要求；为深入贯彻落实中共中央办公厅《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》和关于弘扬中华优秀传统文化有关重要讲话精神，大力加强中华优秀传统文化教育，深入推进高校校园文化建设，教育部于2014、2015、2016年连续三年组织开展了“礼敬中华优秀传统文化”系列活动，各地各高校高度重视、积极响应，依据每年的主题紧密结合大学精神凝练和校园文化建设，着力打造出了一批效果好、影响大、有特色、可推广的品牌活动，对引导高校学生自觉传承和弘扬中华优秀传统文化，努力培育和践行社会主义核心价值观，起到了积极作用，产生了良好反响。
三、大学关于传承和弘扬中国优秀传统文化的历史使命
大学在继承和弘扬中华优秀传统文化的过程中，至少承担着四个方面的职责与历史使命。第一、大学生文化自觉的倡导者。培养大学生的文化自觉，首先应认识、了解中华优秀传统文化的意义和作用，系统研究、传承、弘扬优秀传统文化，鼓励学生读经典、读原著，深入系统地学习掌握中华优秀传统文化的核心和精华；第二、文化多样性的推动者。增进不同文化体系之间的相互理解、尊重和融汇，而大学在这方面大有可为。从本义上讲，大学就有包罗万象、海纳百川的含义，代表着知识的普遍性和多样性。大学要传承中华民族优秀传统文化，也应推动世界文化的发展，应通过各种交流、活动、竞赛、报告等促进世界不同文化之间的沟通与融合；第三、传统文化创新的实践者。传统文化创新至少应包括以下两点：一是促进人文学科类文化的发展和繁荣。二是促进人文与科技生活之间的交融；第四、先进文化引领的先行者。一方面，大学应对落后、消极、低俗的通俗文化进行学理上的、建设性的批判；另一方面，大学应通过加强对高雅文化的追求和传播，对真、善、美、爱的阐释和倡导，创造性地引领大学生。大学应成为先进文化引领的先行者，成为新时期民族精神的象征。2013年3月同志在中央党校80年校庆时的讲话：中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。学史可以看成败、鉴得失、知兴替；学诗可以情飞扬、志高昂、人灵秀；学伦理可以知廉耻、懂荣辱、辨是非；2013年11月同志在考察山东曲阜孔庙时提及传统文化时指出：对历史文化特别是先人传承下来的道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承；2014年2月24日同志在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话：要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。
四、加强大学生优秀传统文化教育的实践和探索
1、传统文化讲坛传经典
为弘扬中华优秀传统文化，倡导文明进步理念，我们在学院内组织大学生开展“论语小讲坛”系列活动。《论语》是“四书五经”之首，是世界了解和研究中国的重要典籍，其中蕴含着丰富的人生智慧和处世哲学。2014年下半年着重开展的“论语小讲坛”，共举办了八期系列活动，主要由对传统文化富有浓厚兴趣并潜心钻研的16名学生代表从道德、修养、处事等多方面为广大同学解读经典内容，并邀请相关老师和专家对活动进行评析和指导。分享儒家崇德贵民的政治文化、孝悌和亲的伦理文化、文质彬彬的礼乐文化、天人合一的存在信仰、远神近人的人本趋向的基本思想。《三字经》小讲坛于2015年6月19日首次开讲，共举办三期，先后有九名同学选取《三字经》中的经典语句进行深入浅出、周到细致的讲解。他们或围绕孟子在政治、经济、教育等方面的主张展开叙述，或以“勤学”为主题讲述主观努力对于成才的重要性，或以“修身”为主题为同学们指明修身之道。《三字经》作为中华民族的珍贵文化遗产，用通俗的文字将经史子集等各部类的知识揉合在一起，贯穿着“仁、义、诚、敬、孝”的核心思想，有利于使世人更好地达到“德行合一”的“圣人”之境。
2、孔子学堂扬传统
“孔子学堂”是由中国孔子基金会创办，以培育和践行社会主义核心价值观，弘扬优秀传统文化为主要目标，以“写好字、读好书、做好人”为宗旨的公益性社会教育基地，致力于探索孔子教育思想与现代学校教育、社区建设、企业发展相结合的特色文化发展之路。孔子学堂落户学校后，学院于2015年上半年开始承办学校孔子学堂系列活动，其中包括校内大学生主讲的《三字经》小讲坛和校内外专家学者主讲的传统文化讲座。《三字经》小讲坛响应了党中央关于弘扬传统文化教育的号召，有利于加深学生对于传统文化的认识，积极学习和弘扬优秀传统文化，不断培育和践行社会主义核心价值观，树立正确的世界观、人生观和价值观。此外，山东中医药大学郭瑞华教授专题讲授《黄帝内经中的四时养生观》、齐鲁工业大学刘新利教授专题讲授《孔子与琴》、陈京伟教授点评《三字经》等校内外专家学者也应邀做客孔子学堂。孔子学堂作为高校开展传统文化现代转化和创新发展的工程立项建设，全面系统设计校园文化系统，打造优秀传统文化进校园的精品工程，将努力把系列活动做大做强，引导学生学习和弘扬优秀传统文化，不断培育和践行社会主义核心价值观。
3、礼韵汉服颂文化
2013年，旨在传承中华优秀传统的礼韵汉服社成立。在学院团委的指导帮助下，礼韵汉服社近一年来开展了一系列与传统文化相关的活动，易学文化沙龙、汉服科普讲座、趣味纸汉服活动、中秋月夜祭活动等等取得的非常不错的效果，被各大媒体争相报道。
4、创新形式建体系
接下来将积极探索传承和弘扬中华优秀传统文化的新形式和新办法，以不同载体和依托，内修内涵，外树形象，持续推进各项相关工作。致力于着力打造以本校同学讲解为支撑；以专家学者讲座为重点；以读书沙龙活动为基础；以专题文化展演为依托；以网络阵地推广为突破的中国优秀传统文化传承和弘扬的体系化建设。
作者:吕丽红郭玉晶李翠刘文龙高欣明单位:齐鲁工业大学
参考文献:
[1]郎玮.中国传统文化与大学生思想政治教育[J].青年文学家，2011，(2)：141-142
[2]张岂之《中国传统文化》高等教育出版社1994
[3]张岱年《中国文化精神》北京大学出版社2015年3月[4]纪宝成《中国传统文化的精髓》《精神文明导刊》2009
【关键词】马克思主义；中国传统文化；现代性；结合
一、中国传统文化相结合的相关概念
（一）中国传统文化
中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。也被理解为狭义的所有中国公民的文化，是指华人社会继承自中国文化后不断演化、发展而成的特有文化。
（二）马克思主义
马克思主义是马恩创立的，是根据历史唯物主义世界观看待自己所创立的理论的，在批判地继承了法国空想社会主义思想的基础上，逐步创立了科学的社会主义思想、理论和世界观。列宁认为马克思主义是由马克思主义哲学、马克思主义政治经济学和马克思主义的科学社会主义组成的。我们对于马克思的理解不仅要“返本”，从经典原著中学习理论、找寻答案，还要“开新”，根据我国的实际情况、具体国情去发展马克思主义，最大限度地同中国传统文化相结合，实现马克思主义的自我更新和发展。
（三）结合
“马克思主义与中国传统文化相结合”应理解为：立足当代中国和世界的现实，运用马克思主义的方法理论对中国的历史文化进行总结和概括，以有利于对实践的指导，实现马克思主义中国化，并进一步丰富和发展马克思主义。
总之，不能把“马克思主义与中国历史文化相结合”简单地理解为用中国历史文化的思想资料来证明、解释马克思主义是普遍真理。中国化的马克思主义，不仅是中国革命和建设经验的总结和概括，也应是中国历史文化的总结和概括。
二、马克思主义和中国传统文化相结合的重要性
在文化问题上，不同文化之间的冲突与融合、互相学习、取长补短，是人类文化交往的一个普遍规律。如果我们从整个人类文化的交往发展看，马克思主义是现代西方文明的主要代表，中国传统文化是古代东方文明的主要代表，马克思主义与中国传统文化相结合，实质上是东西两大文明结合。中国化的马克思主义思想就是这一结合的产物。事实上，思想中的有些内容并非来自马克思主义，而是直接源于中华民族的优秀传统。以为代表的中国共产党人之所以能抵制共产国际和斯大林在中国革命上的错误，打破帝国主义对新中国的侵略，独立自主地进行革命和建设，主要是继承和弘扬了中华民族独立自主、自强不息的民族精神。所以我们在强调马克思主义与中国具体实践相结合的时候，必须十分重视马克思主义与中国历史文化相结合。
长期以来，由于忽视了马克思主义与中国历史文化实际的结合，造成我国的一些马克思主义者对中国自己的历史、哲学、文化缺乏应有的学习和研究。为此，在马克思主义与中国传统文化的关系上，中国的马克思主义者需要进一步解放思想，全面理解马克思主义文化观，研究不同民族之间文化交往的规律；全面理解的马克思主义中国化思想，正确总结马克思主义中国化的历史经验；充分认识马克思主义与中国传统文化相结合的重要意义，加强对中国历史、哲学、文化的学习与研究。马克思主义与中国传统文化的结合具有以下两大意义：
首先，对马克思主义中国化有重要现实意义。马克思主义中国化不仅关系到马克思主义理论自身的命运和出路，也关系到中国社会的命运和出路。而马克思主义同中国传统文化能否相结合，关系到能否更好地实现马克思主义大众化，是马克思主义中国化的关键。其次，对中国传统文化的现代化也具有非常重要的意义。中国传统文化是中华名族几千年文明的结晶，如何继承并发扬中国传统文化关系到中华民族复兴的未来。中国传统文化自五四新文化运动以来遭受到前所未有的重创，文化的自卑心态一直影响着中国传统文化的继承和发展，影响着中国软实力的提升。
三、结合过程中要警惕中国传统文化消极因素的渗入
任何民族、国家的文化都是一个矛盾的复合体，中国传统文化也不例外。它既有精华，也有糟粕；既有优良传统，也有不良传统。即使是优良传统，也受到历史条件和阶级的限制，不能照搬照抄，全盘继承。事实上，精华与糟粕，常常是交织在一起的，人们对精华与糟粕的认识和区分不是绝对的，存在着把糟粕当精华或把精华当糟粕的可能。
我们应当承认，晚年犯错误的一个思想文化原因是他的思想中渗进了中国传统文化中的某些消极因素。例如，平均主义在人们心中根深蒂固，“均贫富”的思想反映了农民小生产者的平等要求，成为历史上农民起义的思想武器。“均贫富”的思想与马克思主义平等观念有类似之处。在很长时期里，对科学社会主义与小生产者的平均主义的界限是比较清楚的。他反对绝对平均主义，反对农业社会主义，反对民粹主义。但在晚年，平均主义思想也反映到他的头脑中，并且与历史上的平均主义联系起来。他认为《张鲁传》所记“五斗米道”的做法、不满八级工资制，即为例子。
当今社会上存在一种尊孔读经热、国学热，但是我们一定要十分警惕中国传统文化中某些消极因素对马克思主义的渗入。做到这一点的重要前提，是对中国传统文化要有一个全面的、实事求是的认识，要防止以实用主义的态度对待历史文化，防止把糟粕当精华，防止在一种倾向下掩盖着另一种倾向。在弘扬民族精神、继承优良传统时，我们不要忘记中国传统文化中还有不利于现代化的负面因素，有了这种警惕，保持清醒的头脑，马克思主义中国化就可以得到健康的发展。
作者简介：刘珂，性别：女，籍贯：山西临汾，出生日期：1992年05月22日，研究方向：思想政治教育创新与研究，单位：山西财经大学马克思主义学院，专业：思想政治教育，2014级硕士研究生。
[关键词]高中历史；传统文化；教育研究
[中图分类号]G633.51[文献标识码]A[文章编号]16746058（2017）10008001
中国传统文化历史悠久，并对每个中国人都产生了深远影响。对此，高中历史教师应当运用全新的教学模式，让学生在学习历史知识的同时接受传统文化的教育，使其提高对传统文化的了解程度，并在此基础上提高民族自豪感，成为传统文化的发扬者和继承者。
一、改变教学理念，重视提高思想认识
正所谓“打铁还需自身硬”，在高中历史教学中开展传统文化教育，首先需要教师教学理念的转变。在传统教育观念下，高中历史教师过度关注知识的讲解和应试技巧的传授，这种功利化做法不仅忽视了对学生的传统文化教育，也违背了当今高考的考查要求。
在素质教育改革和传统文化推广的背景下，高中历史教师应当转变教学观念，淡化历史教学中的功利色彩，重视学生传统文化水平的提高。这要求广大的高中历史教师必须积极学习和领悟我国传统文化的本质和内涵，并以此提高自己的个人理论能力、教学水平和综合素质，从而能够在日常的课堂教学中通过深入浅出的方法，潜移默化地将传统文化教育融入其中。让学生在不知不觉中学习和感悟中华传统文化的博大精深，进而提高他们对相关知识的掌握能力，并以此激发其爱国情感、民族自豪感，引导其为中华传统文化的传承做出自己的贡献。
二、结合教学内容，实现知识有效联系
如今的高中历史课本中，有关传统文化的内容占据了重要的篇幅，并且涉及了各个朝代的多方面知识。教师应当充分挖掘和利用这些内容进行传统文化的教学，如在“儒学的兴起”的教学中渗透孔孟思想和儒家文化的知识。另外，教师还应当将教材中的各种知识内容和传统文化进行有机结合，让学生在理解和掌握古今中外的历史知识过程中发现传统文化在中国乃至世界历史长河中的重要地位和价值，从而激发他们对传统文化的热爱，并实现知识的有效联系和体系构建。
如在讲解“西方人文精神的起源与发展”时，教师可以将庄子的“天人合一”和管仲的“以人为本”思想进行联系，让学生了解当文艺复兴时期的人本思想正在起源和发展时，中国的人文主义思想和文化已经流传千年，并形成了更加科学和完整的文化体系。不仅如此，教师在“当今世界政治格局的多极化趋势”的教学中，还可以把《三国演义》中“分久必合，合久必分”的内容和思想融入其中，从而让学生感悟到中华传统文化的源远流长、涉及广泛和成熟发展，并在不知不觉中实现知识体系的构建，激发他们对传统文化的惊叹和热爱之情。
三、结合学生兴趣，挖掘传统文化元素
很多高中生对传统文化不感兴趣，主要是由于其内容脱离学生生活实际，并且其内涵过于厚重和繁杂。对此，教师应当充分结合高中生喜闻乐见的内容，根据他们的兴趣爱好，从广袤的传统文化中挖掘相关元素对其进行教育，从而激发学生对传统文化的兴趣，提高学生对传统文化的热爱。
比如美食几乎对于所有学生来说都有难以抗拒的吸引力和诱惑力，高中历史教师就可以充分挖掘传统文化中的饮食内容，让学生结合咸粽子、五仁月饼和纪录片《舌尖上的中国》等发现中华美食的丰富多彩。另外，教师还可以⒚朗逞由斓酱统的餐桌礼仪文化，将孔孟思想“食不言，寝不语”、尊敬长者等传统文化内容渗透其中，让学生在喜闻乐见、触手可及的内容中学习传统文化，提高文化水平。
不仅如此，教师还可以将现代文化和传统文化进行联系。比如在教学“百家争鸣”时，教师可以对集合儒家、《左传》思想和道家思想的武术文化进行介绍，并结合迪士尼电影《功夫熊猫》的内容进行分析，让学生对其产生浓厚的兴趣。
四、实现知识拓展，感知更广泛的传统文化
高中历史课本所展示和讲解的文化内容与中华传统文化瀚海相比只是太仓米，因此教师应当进行传统文化内容的拓展，让学生在更加广泛的领域进行传统文化的学习，并以此掌握历史知识，提高综合能力。
关键词：语文教学中华优秀传统文化语文课程
中图分类号：G4文献标识码：A文章编号：1009-5349（2017）10-0169-01
“语文课程对继承和弘扬中华民族优秀传统，增强民族文化认同感，增强民族凝聚力和创造力，具有不可替代的优势。”[1]教师要有大语文教学的观念，把语文教学与做人结合起来，去除语文教学的功利性，充分发挥教书育人的作用，注重学生德育的培养，让学生们在学习中学会做人，摄取中华优秀传统文化的营养。
一、诵读经典，了解中华优秀传统文化的知识内容
自古就有书读百遍其意自现的道理，通过诵读不仅可以了解文意，还能达到记忆背诵的效果。小学时期学生可以诵读“三百千”，作为启蒙识字教材，初步了解祖国文字的形态美。中学阶段可以b读“四书五经”、《弟子规》等书，可以起到约束自己行为的作用。通过对课文的学习，学生能够掌握诸子百家的知识精华。了解孔夫子“仁”的思想；“学而优则仕”告诫学生努力学习；“学而不思则罔，思而不学则殆”教给学生们学习方法。同时说到民俗文化，我们都会去鲁迅的文章中去找，《从百草园到三味书屋》中的私塾文化，《社戏》中的看社戏、划船走水路的交通民俗，《阿长与山海经》中的节日民俗。[2]课文中的民俗文化知识也是中华优秀传统文化的一方面，我们必须继承和弘扬。但这些内容只是优秀传统文化的一角，想要多学习、多了解这些知识必须大力开发课程资源。
二、理解文意，学习中华优秀传统文化的精神内容
学习中华优秀美德中的忠义孝悌、礼义廉耻等，可以培养学生德育与品行。初中语文教材中的《论语十则》，就是教诲学生如何为人和怎样学习。《论语》中，子曰：“言中信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣”，告诫我们说话要真诚，要做到忠实厚道。《弟子规》中“父母教，须敬听”，是说父母讲的话要毕恭毕敬地听，教导学生要敬爱父母；“称尊长，勿呼名。对尊长，勿见能”，要求学生们应该谦恭尊敬老师。通过诵读理解经典让学生们树立正确的价值观，学会尊重身边的人，学会处理事情的方法。只有语文课堂才是让学生们学习中华传统美德的最有利的媒介。俗语有“半部《论语》治天下”，今天的社会主义核心价值观等也都继承了中华优秀传统文化。继承和弘扬优秀文化传统是建成和谐社会的基石，培养和谐公民就要从学生抓起，所以语文教学任重而道远。
三、了解和学传统技能，继承弘扬文化遗产
中华优秀传统文化包括思想、文字、语言以及书法、曲艺、武术、民俗等。在语文教学中不仅要让学生们学习先贤思想和文化知识，还应该学习一些简单的传统技能，提高学生动手能力和综合实践能力。练习书法有益于磨炼学生意志，了解一些曲艺知识可以提高学生审美水平。经过千百年的沧桑巨变能够流传下来的技艺，自身就带有坚强的意志力，这种精神值得我们学习。初中语文教材中有一课是《安塞腰鼓》，教学时可以让学生通过看视频感受其磅礴的气势，了解它是部级非物质文化遗产，如果感兴趣也可以学习腰鼓的打法，锻炼身体，学习其团结合作的精神。在语文课堂上开展一些专题活动，丰富学生见闻。针对即将失传的一些文化遗产，语文教学更应该发挥其作为传播媒介的作用，让下一代了解这些文化，继承和弘扬这些文化。
四、弘扬中华优秀传统文化不能拘泥于课堂
发挥语文主科的优势，让学生们多参观、多参与、多重视。学习鲁迅的《社戏》，教师在教室硬邦邦地讲解，学生经常会听不懂、学不到课文的精髓，教师的教学也变成了走过场。教师可以让学生们在假期时去看社戏，让学生们去感受社戏的热闹景象。带学生们观赏书法展、国画展，激起学生的好奇心和求知欲。传统节日也是中华优秀传统文化，例如元宵节的花灯展，端午节赛龙舟、包粽子，都应该让学生们尽情参与。这样才能达到传承的目的，而不是一味地让学生看着课本去想象。
五、结语
中华优秀传统文化一直是语文课程最有价值的源头，新课改一再强调培养学生的语文素养，全面提高学生的语文能力，语文教学应努力激发学生的兴趣，教会学生做人，这就应该努力去除语文的功利性，变革应试教育带给学生的影响。学生在学习中应处于主体地位，多参观、多参与到语文学习中去。中华优秀传统文化无论是从思想、话语、文字等方面还是从民俗、礼仪、文学等方面都为学生提供了有益的借鉴。语文教学就是要让学生学习古人的优秀文学作品以及其中蕴含的民族精神，学习先贤的思想和做人的道理，学习传统技艺，发挥好传承和弘扬中华优秀传统文化的媒介作用。
参考文献：
关键词：艺术教育；优秀传统文化；实现方式
一、艺术教育传承我国优秀传统文化的重要意义
（一）传承和发扬中华民族优秀传统文化
文化是一个民族的精神和灵魂，是中华民族发展和兴旺的力量之本。可以说，中华文化是世界惟一没有中断过的文化传统，它表现为哲学、伦理、文学等等。文化里最根本的东西是哲学，因为哲学讲的是世界观、人生观、价值观的问题和思维方式的问题，一个民族的价值观念和它的思维方式在文化当中具有极为重要的地位。[1]当前，我国正处于经济社会转型和高速发展时期，如何在当今纷繁复杂的社会中传承和发扬中华优秀传统文化，塑造共同的精神文化家园，是构建社会主义核心价值体系、凝聚实现“中国梦”强大精神力量亟待解决的现实课题。继承和发扬中华优秀传统文化的根本动力在于教育，因此，发挥艺术教育在传承和发扬中华优秀传统文化中润物无声的教育熏陶、引导示范作用，就具有重要的现实意义。通过艺术教育，不仅可以立足中华丰富多彩的优秀传统文化资源，汲取营养精华，大力宣传弘扬优秀传统文化，还能不断强化对中华优秀传统文化价值观念的认同，提升大学生的人文素质，培养大学生的爱国主义情怀，达到汇聚精神力量、引领社会风尚、激发全民族创造活力的目的，不断增强我国的文化软实力和国际竞争力。
（二）构建高校传统文化教育体系
党的十报告中提到要加强我国文化软实力建设，而加强精神文明建设，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。[2]教育作为文化传承的重要途径和载体，其内涵是要依托于文化。高校是进行思想政治教育的重要平台，将优秀传统文化融入到高校教学树人、科研育人的活动中，在教学、科研体系中始终坚持优秀传统文化的基因和血脉，推动优秀传统文化融入到高校思想政治理论课的教材和课堂中，使优秀传统文化的传承与大学生思想道德素养的培育相结合。通过对优秀传统文化的传承和弘扬，进而构建完善的传统文化教育体系，使之相辅相成、相互促进。这样，不仅可以向大学生通过专门开设优秀传统文化类的通识课程，成为提升大学生人文素养和综合素质培养的重要平台，而且还有利于为中华民族优秀文化的保护、研究、传播及专业人才的培养搭建有效平台，共同构成现代大学传承知识、播撒文明的教育体系。
（三）发挥艺术教育在传承传统文化中的重要作用
艺术的根源即是文化，任何对于艺术的教育和创作都是基于对文化的理解与剖析。当代高校教育中，艺术教育对于深入挖掘优秀传统文化内涵，促进大学生进行文化创作、文化交流、文化思考有着积极的影响。中华优秀传统文化之所以能在世界文化中独领，其原因在于中华优秀传统文化植根于我国五千年来源远流长的文化底蕴和博大精深的文化内涵。中华民族的优秀传统文化内容丰富，其主要包括琴、棋、书、画、艺等众多文化瑰宝。因此，在优秀传统文化的传承中，艺术教育就起着举足轻重的作用。充分发挥艺术教育的作用，将中华优秀传统文化的传承融入到艺术教育中，通过艺术132教育加强优秀传统文化的发展，以艺术的强大吸引能力为出发点，充分利用艺术在民族文化中的深远影响，以艺术教育价值挖掘传统文化的深远价值，进而建设、发展、传承传统文化。
二、艺术教育传承我国优秀传统文化的途径与方式
（一）树立教育目标，坚持正确方向
1.深刻认识中华优秀传统文化的教育意义中华优秀传统文化是中华民族的血脉、灵魂和根基，是中华民族区别于其他民族的根本标志，也是中华民族屹立于世界民族之林的坚强后盾，具有丰富而深远的教育意义。[3]优秀传统文化与“中国梦”的宣传教育紧密相关。优秀传统文化反映了中华民族对美好梦想的渴望、中华民族光荣梦想的特质、中华民族逐梦的坚韧顽强，这些都与“中国梦”文化内涵有机契合，通过优秀传统文化的教育宣传,展示中国梦的内涵与意境，努立为祖国的未来建设者树立民族自信心和责任心，激发当代大学生为实现“中国梦”而书写精彩人生的无限潜能和奋斗动力。优秀传统文化与中国特色社会主义的宣传教育紧密相关。中国特色社会主义是根据五千年中国优秀传统文化为根基的中国国情的正确选择，通过对优秀传统文化的广泛教育和宣传，从中我们可以了解到我国特色社会主义与优秀传统文化深厚的历史渊源和广泛的现实基础，树立社会主义核心价值观，增强文化认同与文化归属感，不断增强大学生对我国特色社会主义所提出的政治自信、制度自信、道路自信的理解，进一步促进他们对中华民族伟大复兴“中国梦”的深刻理解。此外，优秀传统文化对建设和谐社会、培养创新人才都具有广泛的教育意义。2.建立一整套传统文化教育体系遵循艺术教育的规律和教育特点，让优秀传统文化在艺术教育的各个环节中渗透，科学合理地规划教学环节中传统文化的教学方式、教学内容、教学效果等，做到有的放矢，突出重点，形成一系列行之有效的教育体系，促进优秀传统文化教育的发展。在教育课程建设方面，充实中华优秀传统文化内容，挖掘文化内涵，丰富高校思想政治理论课的教学内容，提升教学效果。在教学环节中，注重培养学生对传统文化学习的自主学习能力和探究能力，培养学生对优秀传统文化的传承和发扬的精神。[4]同时，充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，拓宽优秀传统文化选修课覆盖面，促进思想政治教育与优秀传统文化教育的紧密结合。此外，在艺术教育课程与教材体系建设中，应拓展艺术教育范围，将众多具有地方特点和民族特色的文化纳入到艺术教育课程和教材体系过程中，如传统民居、传统服饰、传统民间工艺、地方戏剧等，不断丰富和完善优秀传统文化教育体系。3.坚持艺术教育中技艺与人文并重的方向目前，艺术教育普遍面临的一个困境，即是注重技艺教育，轻视人文内核。传统文化教育的核心思想应该是让受教育者能够感受文化底蕴，增强自身的人文素养。所以在艺术教育中传承优秀文化，首先需要坚持一个正确的方向，那就是注重传统文化的人文教育，注重技艺与人文并重。技艺在于科学文化知识、操作技艺的培养，人文注重思想道德、文化品行的塑造，这两者是促进大学生提升综合素质、健康成长必不可少的“两翼”。将科学技术与人文艺术教育相融合，积极探索复合型人才培养模式，全面提升大学生综合素质。成立艺术与人文相关的大教研室，专门从事艺术与人文的研究。与此同时，也可成立相关“艺术与人文大讲堂”，聘请相关研究者或艺术名人来开展艺术教育活动。还可开展“校园文化艺术节”“精品社团”建设等文化艺术活动。同时，加强一、二、三课堂的联动互促，树立理论与实践、艺术与技术、课外与课内、普及与提高的教学理念，提升高校学生的人文艺术教育。通过艺术教育，激发创新意识和创造能力，促进学生向复合型人才转变。
（二）完善教育机制，优化教育保障
1.重视传统文化教材编写与审核要形成一套完整的教育体制就必须要有完善的教材作为内容支撑。近年来，教育部将中国传统文化教育列入“新世纪高等教育教学改革工程”项目，体现国家对传统文化教材的使用高度重视，有关大学和出版部门先后编写出版了《中国传统文化通论》《中国传统文化概论》《中国传统文化精神》等书籍，部分已经使用到了大学的传统文化教育课堂，[5]作为优秀文化传播者就可以通过这些书籍积累丰富经验。但总体来讲，高等院校的传统文化教材还很不规范，有些都是本校教师编写的校本教材，缺乏专家指导，加上资金不足，大多教材都比较粗糙，一定程度上存在着一些问题，从而影响了优秀传统文化教育的教学效果。[6]因此，要高度重视优秀传统文化教育教材编写、审查和指导工作，成立的优秀传统文化教育专门组织和评审机构，应该对中华优秀文化在教材中的使用进行审查和监督，使相关教材在使用过程中，发扬其优秀文化的精华，去其已经过时和不符合时展的部分。同时，还应结合本地域特点，编写规范化的、突出地域特色的传统文化教材，从源头上解决和完善优秀传统文化教育的教材问题，逐步将传统文化教学引向健康发展的良性轨道。2.规范艺术教育师资队伍艺术教育是优秀传统文化的重要方式，而老师作为教育的执行者，同时也是重要的优秀传统文化的传播者，艺术教育的质量如何，直接取决于传播队伍的实力。一支强大优秀的教育师资队伍，能够有效地促进优秀传统文化的传承，加强师资队伍建设十分重要。一方面，建立起优秀传统文化教育教师培训机制，搭建平台，定期开展培训研讨，促进对优秀传统文化教育的教学水平和科研水平的发展。[7]另一方面，建立优秀传统文化名人库，包括那些非物质文化遗产传承者、研究者等，邀请他们到高校进行现场讲解。同时，在高等院校开设优秀传统文化课程，在教师资格考试内容中增加优秀传统文化的内容，培养和造就一批高学历、高水平、学者专家型的优秀传统文化教学名师，把艺术教育师资队伍建设与优秀传统文化相结合，并把相关理念融入到高校管理服务体系之中，学校的管理人员以及服务人员，用他们的一言一行、一举一动，体现优秀传统文化理念，对广大学生产生影响、示范和教育作用，借助实际的管理和言行形成对学生的良好影响与引导。3.建立传统文化教育评价制度评价机制在教育教学中占有很重要地位。教育评定机制作为教育教学中一种重要的监督手段，一种较好的传统文化教育机制必定对传统文化的传承起着保障作用。[8]对于优秀传统文化的传承，良好的教育评定中加大艺术教育的成分，从制度建设推动文化进步，这对优秀传统文化的保护和传承起到事半功倍的效果。建立传统文化教育评价机制，是一个不断探索实践的过程。但在这个过程中，教师与学生的互动尤其重要。评价机制体系中要包括众多因素，要包括评价机制的执行者，也就是艺术教育的传播者，包括优秀传统文化的接受者，也就是学习者，还要建立优秀传统文化教育领导机构，负责组织、协调、指导传统文化教育教学工作。将优秀传统文化教育作为监测评价高校老师教学指标体系的重要内容，并作为大学生德育建设、综合素质考评，以及各项大学生评奖评优的重要评价标准，以此将传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作，以激发教师提升教学水平，增强学生学习积极性。
（三）建立四维教育阵地，扩大传统文化影响
1.紧抓传统课堂教学阵地在艺术理论教育的过程中，从改革教学内容、教学方法与手段入手，紧抓课堂教学的主阵地不放松。根据不同的内容采用不同的授课方式，注重其文化历史、文化根源、发展路径，将之与传统文化的传承相结合，有效地展示教学内容的知识结构，帮助学生深入透彻地理解文化的背景意义和作为展现手段的艺术形式，充分调动课堂教学气氛，确保教育教学质量的稳步提高。同时，要重视课堂理论教学与实践教学的关系，重视课堂教学与应用性人才培养的关系。不断探索在艺术教育中，传承和弘扬优秀传统文化的新途径新方式，确保课堂教学在学生成长成才中发挥重要作用，提升学生的人文素养和艺术修为。2.营造传统校园文化氛围中国传统道德修养历来重视外在环境对人的品性所具有的潜移默化的熏染陶冶功能，校园文化建设同样是加强传统文化教育的重要手段之一。与传统的课堂教学相比，校园文化建设则是更为隐形的教育。建构和完善优秀传统文化的环境熏染体系，并将艺术教育融入于校园文化建设中来，通过开展一系列的传统文化教育活动，营造深厚的传统文化传播氛围。如成立国学、文史等传统领域的学习研究社团，成立书法、国画、传统乐器、戏剧戏曲、诗词歌赋等方面的兴趣协会，开展丰富多彩的社团实践活动。在校园相关场所树立先贤雕像，镌刻传统格言，营造带有浓郁的、具有优秀传统文化色彩的校园风光，将有形与隐形的教育方式有机结合，从课堂上到生活中全方位渗透传统文化，使两者达到相得益彰之效，用更加生动的方式展现出传统文化的历史积淀，大大提升教学效果。帮助学生形成正确的价值导向，树立正确价值观、人生观。[9]3.搭建艺术创作实践平台艺术教育中重要的环节就是进行艺术创作，而艺术创作为主观性极强的艺术活动，其中体现出创作者的思路、意图和所想要表达的主旨。在传承传统文化的教育背景下，应积极搭建艺术创作的平台，激发学生对于传统文化的深入理解与思考，进行艺术的再加工和再创造。可利用全国各地青少年教育基地的建设经验，利用展览馆、博物馆、纪念馆等传统文化教育基地，充分展现优秀传统文化中的民族特色，在众多的平台上来展示和挖掘优秀艺术作品。此外，艺术教育还可以与文化艺术产品公司合作，打造实践平台，充分挖掘与开发传统文化中的中国元素，使之时尚化、现代化，不仅可以产生良好效益，还可以使优秀的传统文化得以传承和创新发扬。在现在众多数字媒体传播的高效高质进程中，众多的网络艺术作品越来越吸引人们的眼球，其中也不乏传统艺术作品创新，这使得传统优秀文化的精髓与现在文化艺术市场得到很好的结合，通过这些文化消费品来促进优秀传统文化的传播，培养弘扬优秀传统文化的良好习惯和社会风气。4.拓展社会实践艺术渠道社会实践是更为生动的教育方式，让学生在实践过程中融入环境、深刻感受、提升领悟，将社会实践与艺术教育相结合，能让学生领悟到优秀传统文化的魅力，对于拓展视野、激发学生创造力具有重要意义。建构和完善优秀传统文化的社会实践体系，要引导高校学生对优秀传统文化乐闻、乐学，更应该创造条件让他们在现实生活中做到乐用、乐行。如吸纳大学生自愿参与到博物馆、纪念馆、档案馆等传统文化场所的管理和维护工作中去，进行优秀传统文化的研讨，对重大历史文化名人及重大历史事件开展纪念活动，组织大学生在社区中送温暖、献爱心，让学生在亲身实践中发扬敬老慈幼、帮扶互助等中华传统美德等等，这些举措，都有利于大学生在参与、体验、实际践行中更深刻理解中华民族优秀传统文化的博大精深，并从中吸取优秀文化的营养，以优秀传统文化来充实自己的精神生活，演变成优秀传统文化的传承弘扬者，成长为推动优秀传统文化创新发展的创造者，转变成为优秀传统文化发展和挖掘的推进者。拓展艺术传播渠道，让艺术教育融入于大学校园，在大学生身上真正达到内化于性情，外发为事功。在众多重要场合表现出对传统文化发展的高度重视，他指出：“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”[10]全面建成社会主义小康社会、实现中华民族伟大复兴的宏伟目标，[11]离不开中华优秀传统文化的支撑。高校作为培训国家栋梁之才的中坚力量，加强高校艺术教育，大力弘扬和传播中华传统优秀文化，加大传承和弘扬优秀传统文化的途径和方式研究，将增强大学生的文化认同，凝聚起“中国梦”的强大内生力量，从而提升我国文化“软实力”，推动中华文化大发展大繁荣。
作者:李燮单位:成都理工大学
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