子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。
那里讲的是如何调和学和思的矛盾。作为一个理科的学生，我觉得我对这个问题有相对深入的理解。只学而不思，不易发现别人的错误，也不容易有自己的思想。就像读《论语》，买一本书回来，刷刷几下读完，即使过目不忘，学到的也是别人的东西。思而不学，则会进展缓慢，而且容易钻进牛角尖出不来。这时如果能够参考一下以往人们对同一问题的看法，则很可能会有豁然开朗的感觉。荀子也说过吾常终日而思矣，不如须臾之所学也。所以，孔子告诉他的弟子，在学习中要把握好学和思这对矛盾。
人们常挂在嘴边的话，我竟然不知出于《论语》。像父母在，不远游。君子坦荡荡，小人常戚戚，不在其位，不谋其政。道不同，不相为谋，任重而道远，死而后已，朽木不可雕也。
我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：道不行，乖桴浮于海，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想中庸之道。他的思想言论不必须与我们这天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
孔子讲究孝道，这天的人们却在褪色，对其讲孝是十分必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。
事父母能竭其力；等。即孔子说；当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人能够说是尽到孝了。那里讲了什么是孝，同事父母能竭其力有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都期望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母带给丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
治学方面，孔子的学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗？治学的方法他讲究温故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。同时孔子认为好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
三人行，必有我师焉、敏而好学，不耻下问。这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一齐，那么其中必定有能够当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，好处至大。三人行，必有我师焉。这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每一天都要接触的人甚多，而每个人都有必须的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班群众里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理；有的是满脑子的数字；有的能歌善舞多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延；大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，是因为它用心地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就务必善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长三人行必有我师焉。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家；平民百姓同样没有史学家的见识广博但是正是这样的不耻下问而造就了许多伟人。
孔子的君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。意思是指孔子说：弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。德，人之本也，本立而道生。
仁义礼智信，国人都按这一标准去做，社会会更加和谐，我们的国家会成为礼貌、昌盛、礼仪之邦。
季文子三思而后行。子闻之，曰：再，斯可矣。
现在有一些人办事，无论事大事小，总是要把前因后果，种种可能都考虑清楚。反反复复，举棋不定。用当今主流的眼光看来，这种人都是可以统领大事的，因为他们是那么的谨慎，精打细算。由此看来，三思而后行是夸赞人谨言慎行的。
但是，在孔子的这段话里，却并不赞成以季文子为例的三思而后行。三在古文中多作虚词，当多次讲。季文子是鲁国大夫，非常计较个人得失。这人考虑事情反复不定，办事过于谨慎。孔子说：考虑两次就可以了。为什么是两次而不是多次考虑呢?我想，这就牵扯到前面孔子所云：敏于事而讷于言。孔子所代表的儒家思想，提倡君子之道。何谓君子?君子也是血肉之躯，但是办事讲究迅速敏捷，说话谨小慎微。这就是季文子的谨慎之所以不为孔子所称赞的缘故。
孔子所说的敏于行，并不是说毫不考虑后果地草草了事。孔子是要人们斟酌计划两次。因为有敏于行作为基础，所以第一次思考便应该定下了大致脉络，第二次思考只不过是锦上添花，查漏补缺罢了。由此看来，第三、第四次的的思量便纯数多余了。这种情况和我在考场上的境况大致相同。第一遍填完答卷，整个试卷就明白了打半。这时候的胜负其实几乎成了定局，只不过还应该检查一遍，以防有小节有亏。但是别说时间无多，就算有时间一遍又一遍地检查下去，我也不会做。为什么?因为这时候第三次视察考卷，虽然更加细致谨慎，但是不免患得患失，特别是在一些改动过的大题目上，往往疑心大盛，先前的果断全都抛诸九霄云外了，当真是如临深渊，如履薄冰，反倒坏了事。
谨慎是人沉稳的表现，但是过于谨慎了，却是小器，拘泥于琐屑之中了。所谓物极必反，如此三思而后行，就只有坐失良机，自己吃自己种下的苦果了。
《论语》是孔子弟子及后人记述孔子言行的语录体著作，写成于战国初期(公元前475年前后)。《论语》记述了孔子的社会政治思想、哲学思想、伦理思想、教育思想等各方面，甚至记载了他的生活习惯和细节。《论语》成书时间大约在春秋、战国之际，最后的编定者是孔子弟子及其再传弟子。汉代以后，被奉为儒家经典，后来成为历代文人必读的教科书。全书大体是孔子弟子及其后人所记，是研究孔子的基本资料。
历代研究《论语》的书籍很多，现存的主要有三国何晏的《论语集解》，南宋朱熹的《论语集注》是儒家学派对《论语》的代表作。
《论语》在西汉时有三种不同的本子，即《鲁论语》、《齐论语》和《古论语》。今本《论语》，系东汉郑玄混合各本而成，共二十篇。全书记录孔子谈话、答弟子问及弟子间相互谈论，多方面表现了孔子的思想和学说，故《论语》成为后人研究孔子思想的主要资料。
孔子(前551-前479)，名丘，字仲尼，鲁国人。中国春秋末期伟大的思想家和教育家，儒家学派的创始人，是我国古代的大思想家、大教育家。他对我国思想文化的发展有巨大和深远的影响。
我平时除了拿地教科书来钻研外，很少拾起课外书籍看个究境，偶然拿了《于丹〈论语〉》心得这本阅读起来，当我读完第一篇“天地人之道”时，真的让我感慨万千，尤其是于丹所讲的：孔夫子教育学生时很少疾言厉色，他通常是用和缓的，因循诱导的，跟人商的口气，这是孔夫子教学的态度，现在常见到一些老师声色俱厉，那是这个老师没有到境界，真正好的老师会像孔夫子这样，平和地跟学生商量着把这种天地人三才共荣共生的关系讲透。作为一个老师，不应该当每时每刻都牵着学生的鼻子走，要求每个学生都跟着自己的意愿去做，去想，稍不对，便破口大骂一顿，担误上课时间，造成拖堂的现象，这样做不但收不到好的效果，反而把彼此之间的师生关系搞砸了，老师的教学活动也难以开展，那不是自付苦吃吗?
想到这里，我回想自己的教学方法，确实有要改进的地方，在末来的日子里，我会努力做到以学生为本，让他成为自己的朋友，在快乐的氛围中吸取知识。《论语》的真谛，就是告诉大家，怎样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活，说白了，《论语》就是教给我们如何在现代生活中获取心灵快乐，适应日常秩序，找到个人坐标。
书中还解析了现代社会人们为人处事的方法和道理，也使我深受启发。其中在交友之道中提道：“益者三友，即友直，友谅，友多闻。
人们常说：“在家靠父母，出外靠朋友，”朋友在一个人的社会活动中无疑是非常重要的。朋友像一本书，通过他可以打开整个世界，但是朋友有好坏之分。良朋益友可以给你带来很多帮助，恶朋友却会给你带来许多麻烦，甚至引你走上邪路。因此，选择朋友就显得非常重要。而世界上对自己有帮助的有三种朋友，就是所谓：”益者三友“，即友直，友谅友多闻。
友直：这种朋友为人真诚，坦荡，刚正不阿。他可以在你怯懦的时候给你勇气，也可以在你犹豫不前的时候给你果决。
友谅：这种朋友为人诚恳，不作为。与这种朋友交往，我们内心妥贴，安稳的，我们的精神能得到一种净化升华。
友多闻：这种朋友见闻广博，即知识面宽。当你在一些问题上感到犹豫彷徨，难以决断时，不妨到朋友那里，也许他广博的见闻可以帮助你作出选择。结交一个多闻的朋友，就像拥有了一本厚厚的百科辞典，我们总能从他的经验里面，得到对自己有益的借鉴。而要交上这三种朋友，必须做到：第一要有仁爱之心，愿意与人亲近，有结交朋友的意愿，第三，要有辨别能力。
也就是说，自己修身养性，是交到好朋友的前提，而交到好朋友，等于给自己打开了一个最友善的世界，能够让自己的人生具有光彩。在我的心目中，《论语》是由许多“之、乎、者、也”组成的文言文，其中的枯燥乏味不在话下，要一字一句地把它读完都觉得辛苦更别说要读懂里面所隐含的意义。通过阅读于丹老师写的《论语》心得，发现原来论语不仅博大精深还有血有肉，充满了感情。她带我们超越时空，把一位两千年前的圣人引领到了我们眼前与今人对话。孔子没有圣贤的架势，朴素、平和、平易近人，时时传递一种朴素、温暖的生活态度。她把深奥的道理讲得浅显易懂，真正走进了我们的心里。
于丹老师说“道不远人，让我们在圣贤的光芒下学习成长”，看完了她写的心得，我有一种“相识恨晚”的感觉。回首往昔，忽然间发现自己已经很久没有看过如此让我心灵震撼的书了。我为自己曾经忘记“圣贤”而感到惋惜，幸好现在又重拾“圣贤”的光芒。宋代开国宰相赵普曾经标榜说，自己是用半部《论语》治天下，宰相是个大人物，他可以用论语治天下，而我是个平凡人，也可以用《论语》里面的思想让自己学习成长。就像于丹老师说的那样：《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。其实人生在世，痛苦是一生，快乐也是一生，为什么不让自己快乐一点生活呢？
妈妈给我报了坦坦国学班，就这样，我开始读《论语》了。《论语》十分有趣，里边有很多关于孔子说过的名言警句，比如教我们如何学习的“学而时习之，不亦说乎？”、关于治学方法的“学而不厌，诲人不倦。”等，《论语》让我体验到了教学相长的快乐。
我最喜欢这句话：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”这里的五美是指：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”四恶是指：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”如果你想做君子，那就要尊五美，屏四恶。
有一次，我在公交车上看见了一位老奶奶，她看见了一个大哥哥坐的位置，大声骂：“起来，让开，我要坐。”那位大哥哥看上去身体很弱，很累的样子，那个老奶奶却坚持要他让座，大家都说：“你不能倚老卖老呀！”我想起了孔子的话：“老而不死，为之贼。”不是老人变坏了，而是坏人变老了。道德品行不好的人从小不懂礼仪，长大无所作为，老了还要祸害社会。
《论语》中，我最喜欢孔子。他很谦虚，从不跟人比较。比如，孔子有一次走在路上，遇到了阳货，阳货对孔子说：“不如我们来比一比看谁家更有钱吧！”孔子心想：“我若跟别人比，这样就违反了天命，就不是一个君子了！”，于是他严肃地说：“我不会跟你比的。”阳货很生气地嘲笑孔子家穷，孔子却说：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀慧。”说完便走了。
以前，他的弟子很少，后来，他的弟子越来越多，一生共有三千多弟子。我很喜欢聪明的子贡，他十分的尊敬师长。子贡看见孔子，很尊敬地向孔子鞠躬并问好，还经常向孔子请教许多关于如何成为正人君子等方面的问题，孔子也非常喜欢子贡，教他各种各样的道理。孔子去世后，子贡就在他的墓地旁住了三年，子贡去世后，还嘱咐后人将自己的墓地和孔子挨在一起。
我也喜欢《论语》中讲到的第一学霸颜回。颜回家中贫穷，但从不放弃学习。每天晚上颜回都坚持读书，勤奋好学，后来成为孔子最喜欢的学生。孔子本来想把他的学问传给颜回，可惜颜回却早早去世了。
《论语》还告诉我们，做一件事，要多思考：“视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”如果要做一个正义的君子，那就要懂得九思，学习关于君子的话，千万不能和小人做坏事。
如果你想要成为孔子这样智慧的人，那么就来读《论语》吧！