关键词：民族地区；大学英语教学；民族性；跨文化
中图分类号：G642、0 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2014）43-0280-02
民族地区的大学英语教学是民族教育的重要内容，对培养具有国际视野、掌握一定的英语技能并能够进行跨文化国际交流的民族学生有着重要的教育意义。随着全球化时代的到来，民族地区也融入了多元文化交流的大潮流之中，原先闭塞的地域因其独特的民族文化吸引越来越多的外国人前来交流观光，成为跨文化交流的热土，这对民族地区的大学英语教学提出了新的要求。如何审视并解决大学英语教学所面临的民族性问题成为本文研究的内容。
一、民族地区大学英语教学的多元文化特点
《大学英语课程教学要求》指出：“大学英语课程不仅是一门语言课程，也是了解世界文化的素质教育课程……教学目标是提高（英语学习者的）综合文化素养，以适应我国社会发展和国际交流的需要。”[1]根据这一设定，民族地区大学英语教学实际是一种多元文化的国际教育，其国际性主要体现在培养人才和教育内容上。在培养目标上，大学英语是培养具有全球化意识、掌握先进知识体系的国际交流人才；教育内容上则是课程设置有中西文化比较、大学英语跨文化交际、英美国家概况、英美文学鉴赏、应用文写作、英语歌曲欣赏等必修和选修课，从某一方面培养民族学生的跨文化交际意识。民族地区大学英语教学是在多民族学生交流融合的背景下开展的，不同的民族学生带来的不同文化与目的语英语文化的碰撞交流是多元文化教学最鲜明的特点。就其文化背景来讲，民族地区大学英语教学涉及到少数民族文化、汉文化、英语文化三种文化之间的交流与碰撞。微观层面，这种多元文化的交流碰撞主要是文化交际者在民族性格、民族心理、民族文化认同等方面呈现，主要通过民族学生的生活、语言、饮食等文化习俗和学习动机、学习策略所表现出来。由于文化背景的多样性和复杂性，民族地区大学英语教学呈现出一种不确定性。因“多元文化教育是一种思想，一种哲学观点，一种价值取向”，[2]这种不确定性又伴随着一种选择性，即如何在多元文化价值中进行文化认同。
二、民族地区大学英语教学中的民族性问题
民族地区大学英语教学中的民族性问题是因民族地区自身的特点而反映出来的个性问题，而非全国性的问题。民族地区多为边远贫困地区，经济基础薄弱、教育投入少，民族观念陈旧，造成民族心理的孤立感，这种经济和心理的双重影响使得该地区的大学英语教学既有全国普通高校的共性问题，又有其独特个性的问题。
1、教育西化与民族性缺失共现。全球化作为西方大国的一种扩张性诉求，必然视语言为其冲锋陷阵的有力工具，在这一过程中，英语俨然成为一种“语言霸权”，充斥在商业、外交、教育等国际交流活动中。但是语言不仅仅是一套符号系统，它背后隐藏的是一套价值观、意识形态的文化负载，对发展中国家的语言生态和文化价值体系的完整性带来严峻的挑战，使少数民族地区的大学英语教学面临西化和汉化的双重压力。虽然汉化从国家安全的角度上来讲符合中华民族的利益，但对于少数民族文化的保存与传承却有许多不利。教育西化在民族地区大学英语教学中主要体现在教学内容上：大量英语文化信息的单向输入，从英语国家的节日、宗教、艺术、文学等传统文化到英语国家的流行文化，在课堂内外向学生爆炸式地灌输，以此作为对英语语言教学的机械补充。伴随这种单向文化输入而来的是民族文化的“不在场”。正如南京大学丛丛教授所说：“我国英语教学迄今仍普遍存在着一个重大问题，即中国文化失语现象。”[3]在多元民族教育中，“失语”的不仅是中国文化，还有少数民族文化，即民族性的丧失。教育的民族性主要指教育活动中，“要始终体现国家民族传统、渗透民族精神的特性”。[4]在英语文化强势渗入校园的背景下，民族地区高校大学英语课堂显然缺少民族精神和民族文化的弘扬。
2、文化焦虑症与功利主义思想共存。民族地区由于地域的因素，历史上远离中原主流文化，没有形成群体性秉持的、持久的文化理念，其民族文化自成体系，相对封闭隔离，缺少深厚的底蕴。当少数民族学生的学习对象从母文化转移到目的文化，通常产生强力的文化陌生感，这种陌生感产生的文化冲击往往使学生产生心理问题，并伴随着一定程度的文化自卑，严重挫伤学生学习英语的积极性。此外，少数民族学生学习的环境是一个多元文化的环境，既有本民族的文化，又有汉语文化和西方文化，三种文化的碰撞使学生的文化态度和民族心理产生动摇，造成文化认同的混乱，产生文化焦虑症。在大学英语的学习中，少数民族学生长期在英语水平和能力上的差别很大程度上是由于“本民族文化中养成的心理、文化价值观、民族情感、行为态度及语言形式和主流文化和外语这一目的语之间的冲突所致”。[5]由于历史和地理的原因，少数民族地区普遍经济发展落后，如何生存与发展成为社会发展的中心任务，在民族教育上“更注重少数民族的生存与发展问题，致力于解决教育与经济如何衔接的问题”。[6]这种生存和发展观长期固化而形成的功利主义深深根植于该地区人们的思想观念中，影响了社会的各个方面。在学校教育中，少数民族学生较偏爱实用性的课程和专业，希望能够学到一门手艺活技能，方便以后就业改善家庭的经济状况；由于就业环境的相对封闭，少数民族地区的毕业生大多选择本地就业。这种功利主义产生的后果就是对英语学习的态度草率，缺乏学习动力。
三、民族地区大学英语教学中民族性的保持与发扬
要在民族地区大学英语教学中保持与弘扬民族性必须坚持“民族性的才是世界性的”的理念。民族性是多元文化教育中的基础，离开这一基础，世界性无从谈起，跨文化交际将成为“无根”的活动，民族学生的文化认同和文化传承也将成为空谈。
1、消除民族学生文化焦虑和文化自卑心理。在外语习得中，少数民族学生长期形成的民族文化心理和民族性格与目的语英语之间的冲突导而导致的文化焦虑，加上薄弱的英语基础，往往带来自卑心理。要消除学生的文化焦虑和自卑心理，大学英语教学活动中要坚持以下原则：（1）个性发展原则，即在多元文化背景中尊重个体的多样性发展，对少数民族学生的不同文化习俗、语言习得能力、文化养成能力持尊重的态度，突出民族学生个性发展的主体地位，允许个性培养。（2）平等合作原则，即平等对待所有个性发展的学习者，使来自不同文化背景、不同英语基础的民族学生共同完成一项语言任务或文化交际活动，让他们感受到在多样性环境中平等合作的气氛，实现语言习得和文化养成的双丰收。（3）多元情景化评价原则，即将语言习得和文化养成活动依据个性发展的原则情景化，在多元文化场景中真实再现民族学生的文化与英语文化，从而实现评价的多样性和动态性，最终实现学习者的个性发展。
2、将少数民族文化理念融入大学英语教学中。在多元文化的教学过程中，当用学生熟悉的文化对比陌生的文化时，目的文化的陌生感和心理距离将大大减弱，目的文化也将变得通俗易懂。在讲解文学作品节选作课文的大学英语时，授课老师可有意识地将少数民族的文学经典引介进课堂并做比较文学的分析，在文学主题、创作理念、社会文化背景、文学价值观等方面进行对比分析，用民族的东西去理解国际的东西，将是一高效的教学方式。此外，少数民族地区长久以来形成了天人合一的生态价值观，对自然遗产和非物质的文化遗产有一套约定成俗的生态保护传统，这与西方宗教和文化中的自然主义传统有共同的价值取向。在大学英语教学活动中适时介绍这些文化瑰宝，与英语文化对比，既激发了学生民族自豪感，增强了文化保护意识，又在对比中加深了对英语文化的了解。
3、将民族文化翻译作为大学英语教学的永恒主题。民族性保持的核心内容是民族文化的传承与弘扬。在多元文化的外语学习中，所有的语言学习任务归根结底是为了本民族文化的弘扬。翻译作为语言习得中的一个重要内容本身就是一个文化的问题，涉及两种文化的互动关系和比较研究，是连接民族文化与西方文化的重要桥梁。在大学英语教学中，通过翻译任务再现少数民族文化不仅强化了英语语言技巧和翻译技能，还进一步加深对本民族文化的了解，使民族文化在国际化的舞台上传承和发扬下去，这也是抵御英语霸权，防止教育西化，真正实现跨文化交际的永恒任务。
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关键词：南丹；民族文化；共生发展
一、南丹少数民族文化共生的环境
广西南丹县是少数民族聚居区，主要居住着壮族、瑶族、苗族、水族等多个少数民族。南丹县地处广西西北部，云贵高原的东南边缘，是中低山向广西丘陵过渡地带，山高坡陡，沟谷纵横，交通闭塞，自古以来被视为畏途，有“河池南丹，有钱难返”之说。南丹县境内属亚热带气候，气候温和，夏无酷暑冬无严寒，而且阳光充足雨量充沛，对农业生产和动植物生长极为有利，这使得以不同方式迁徙到这里定居的少数民族人民能够世世代代在深山中生息繁衍，在长期的生产劳动和生活中，他们经过不断地积累，创造出特色鲜明的民族文化，并且能够不断地发展壮大并且稳态延续。由于各族生活区域位置的相近，他们也不断地与其他民族进行竞争、交流，复杂的自然环境使得少数民族人民拥有着多样化的生存策略，在面对外族文化的冲击时候，能够巧妙的应对，在文化发展的过程中相互排斥，相互渗透、相互促进，造成了不同文化之间的碰撞、融合，形成多元文化共生的格局。独特的地貌和自然条件，以及相近的生活方式，为少数民族多元文化的和谐共存提供了巨大的发展空间。南丹地区有着壮族的蚂拐文化、山歌文化；白裤瑶族的陀螺文化、铜鼓文化、丧葬文化以及服饰文化；苗族的歌舞文化、服饰文化；水族的马尾绣文化等别具特色的民族文化。白裤瑶族目前主要聚居在南丹县里湖、八圩瑶族乡和贵州荔波一带，作为特有的少数民族，白裤瑶文化在南丹地区文化的发展中起着重要的作用，它的文化悠久而又神秘，在地区文化发展中被作为重点开发和保护的对象。白裤瑶族在宋以前就已从湖南、贵州两省逃难到广西南丹，居住在八圩、里湖一带的大山中，他们至今还保留着自己的文化传统，热情而又相对保守，在与外族文化进行交流的过程中，由排斥逐渐变为接受。随着人口的增长，地域活动范围逐渐扩大扩大，政府的开发，修路造路，各少数民族与世隔绝的现象被打破，他们走出大山，与外界的交流逐渐变多，汉族、白裤瑶族、水族、壮族、苗族杂居在一起，例如在以前白裤瑶族人民是不与外族结婚的，近年来不与外族通婚的传统逐渐被打破，相互建立起通婚关系，婚姻关系往往能够成为族际通好的媒介，在现在的少数民族家庭中，一个家庭由多个少数民族成员组成的现象屡见不鲜，他们也正接受着不同民族的文化。在民族内在因素和社会外部环境的刺激下，人与人之间交流的增多和家庭结构的变化，都为多元文化的共生、融合提供了更大的发展空间。
二、南丹少数民族文化共生的现象
“所谓文化共生，是指在多元文化时代背景下，传统文化与现代文化、外来文化与民族文化以及一个国家和地区内部的多元民族文化之间的相互作用、和谐共存、平等交融，以实现文化的共同进步、共同繁荣”。南丹地区有多个少数民族聚居，各族文化共生现象的产生并不是一蹴而就的，由文化排斥到文化认同再到文化共生是经过了漫长而又复杂的发展历程。在南丹地区聚居的少数民族，都有着几百年的居住历史，在最初，各族几乎没有任何的交流和往来，互不干涉，处于与世隔绝的状态，他们有属于自己的原生态文化。白裤瑶族有着自己独特的服饰文化，衣服简洁古朴却寓意深远。中堡乡花苗有着以银饰为主的绚丽多彩的服饰文化。水族的马尾绣服饰文化也同样令人惊叹。各少数民族原始的服饰文化，至今都还延续着古朴的制作工艺，在内容和形式上也没有多大的改变，在服饰上都可以体现少数民族丰富的文化底蕴和文化内涵，但是在服饰上也都有着不同的风格和表现形式，服饰文化作为少数民族原始文化的一种，在与别族进行文化交流过程中，它作为原始文化的象征，仍具有强大的生命力，在保留自身特色的同时，也构成了丰富多彩的多民族服饰文化系统。“文化冲突是在多样性文化的传播和交流的过程中，不同范式的异质文化由差异所引发的碰撞或对抗的文化现象”。在各文化发展的过程中，在各文化进行互动的过程中，不同民族会处在不同的发展水平面之上，各民族为了自身发展的需要，对周围有限的资源进行竞争，在这文化碰撞的过程中便产生了纷争、排斥、冲突和妥协，各民族不同的文化传统、不同的意识形态、不同的价值观、不同的经济发展态势，势必会影响民族间的文化交流与融合，导致在文化交流的过程中产生抵触和抗拒的心理，呈现出一种互相竞争互相排斥的共生模式。就婚姻关系来说，白裤瑶族开始是排斥与外族通婚的，受历史因素和生存环境封闭性的影响，他们无比的崇尚祖先，有着较强的民族自豪感，对自身文化进行合理性的保护，因此对民族间的通婚关系是抗拒的心理。多个民族在同一地区共同生存，有着许多相似之处，在饮食方面，白裤瑶、壮、苗、水族主要以大米和玉米作为主食，各族都喜欢饮酒，饮食方面有相似之处。在居住方面，以木质房和土质房为主。在方面，各族崇拜自然、崇拜祖先，一些自然崇拜和祖先崇拜紧密相连，如蚂拐崇拜，先崇拜物，由物及人。但是受各种内部外部因素的制约，各族文化又具有着差异性，势必会形成你强我弱的局面，为了保持自身文化的独特性，使之不被社会所淘汰，各族就会不断地创新发展自身的文化，与别族的文化进行交流、竞争，有竞争就会有发展，在这一过程中，他们不断地吸收各种优秀的文化元素，去其糟粕求其精华，求同存异，提高自身的文化优势，开发和完善自身的文化，在竞争中共存。如：在南丹地区，壮族每年都会举行山歌比赛，也有自己的节庆“三月三”，而白裤瑶族近年来也来不断提高自身的优势，每年都会大张旗鼓的举办“瑶年节”，“打陀螺”比赛。这些文化的创新都使得少数民族文化与大众之间的关系日益密切，也逐渐得到了社会的追捧和认可，在地区文化的发展建设中起着重要的作用。
三、南丹少数民族文化的发展走向
文化是一个民族的灵魂，文化不仅满足了自身的需要，还促进了社会的发展。南丹地区的多个少数民族，在长期的生存发展中形成了独特鲜明的民族特色，具有深厚的文化底蕴，并有着得天独厚的传统文化资源优势，自然资源在于山川、洞穴、水域，被明代旅行家徐霞客誉为“粤西第一奇胜”；人文景观包括各少数民族的传统文化、古老的神话传说以及各种民族习俗、节庆文化活动等。大部分少数民族现在依然保留着自己的语言、舞蹈、音乐、服饰、建筑，具有神秘而古老的文化特质，古朴的民族风情、理想的生态观光都成为了文化旅游中的一大亮点。近年来，文化旅游成为了南丹的支柱产业之一，人们深入少数民族聚集地，将少数民族风情与山水休闲结合起来，打造具有民族特色的旅游景点，如：歌娅思谷风景区，就是将山水风光与白裤瑶民俗风情相结合的典型示范，旅游景点的创新开发，使得更多地学者、游客有机会去了解少数民族文化，达到了传播文化的目的，同时也将文化价值转化为经济价值。通过举办“丹文化旅游节”，各少数民族充分展现自身的文化特色，达到了文化交流与借鉴的目的，同时也促进了民族间的友好往来关系。就“三月三”来说，它不仅是壮族的重要节日，同时也是汉、瑶、苗等民族的节日，这是文化的狂欢，各族聚集起来以不同方式欢度“三月三”，歌圩比赛、敲铜鼓打皮鼓，这些都是少数民族欢度节日的方式。近年来，南丹县提出打造“三区两城一县”的目标，利用优越的民族文化优势与自然风光优势将南丹打造成特色旅游名县，这样一来，通过政府主导将更有利于推动少数民族共生共存，最终趋向和谐发展，更大地促进地区的繁荣稳定。在文化经济一体化的时代背景下，汉族文化和外来文化对南丹地区少数民族文化的影响越来越大，面对外来文化的冲击，各民族应积极面对，加强彼此之间的文化合作，多元文化交流要立足于社会发展的需要，把先进的民族文化、特色的文化传播出去，同时也吸取外来文化的营养，相互借鉴、相互补充，在保留自身文化特色的同时，在交流合作中壮大自身的文化实力，在文化旅游的主流方向不断发展，不断丰富和创新文化旅游的内容，在文化与文化的交流中形成多元文化相互共生、相互尊重、共同繁荣的发展态势，实现文化的互补式、和谐式发展。
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【中图分类号】G 【文献标识码】A
【文章编号】0450-9889（2013）12B-0004-02
要深刻理解中国民族教育，就必须切实认识中国的历史文化传统与现实国情，而多民族、异文化就是当前中国发展的现状。中国的民族教育是在多民族和多文化的背景下形成的，中国民族教育的特殊性就在于其对多民族和多文化的关注。或者换句话说，中国民族教育的最大特点就是文化背景的多元性和差别性。
本文围绕多民族文化背景，重点探讨跨文化交流理论、跨文化教育理论及民族教育的基本理论内涵，从而探析中国民族教育的本质内涵特征。
一、多民族与跨文化交流理论
民族是由于历史的发展而形成的具有共同的历史渊源、生产方式、语言、文化、风俗习惯以及心理认同的人们共同体，各个民族都有自己独特的文化体系和生活方式。文化是一个民族的核心和赖以生存的主要方式，具有时代性、地区性、民族性。每个民族都有不同于其他民族的文化传统，在不同的地理环境和人文环境的影响下，其思维方式、行为方式和价值取向等方面有很大的差异。
我国拥有56个民族，其中有55个少数民族，人口逾1亿，是个不折不扣的多民族国家。因此，搞好民族教育有利于实现民族稳定，促进各民族共同发展。中国民族教育的基本内涵体现在“多民族”和“异文化”方面，因此必然导致了民族之间甚至是个人之间的跨文化交往的趋势出现。
跨文化交往是具有不同文化背景的主体之间的交往。第一，在这个全球化的时代，有不同文化背景的人们之间的交往已经日益频繁，各种文化之间的相遇由偶尔变为频繁，由偶然趋向于必然。第二，“个人是社会存在物”，“人的类存能够在类意识中确认自己，并且在自己的普遍性中作为思维着的存在物自为地存在着”，“人作为类的存在，不可能独生独长于天地间”。[1]人类交往的必然性是由其社会性决定的。基于这两点，跨文化交往是人类文化发生与发展的必然趋势。
个人之间的跨文化交往有时会因为个体和文化的差异性而出现问题，比较突出的就是文化休克（个人对异文化不适应而产生的社会性隔离），更严重的会导致文化冲突。越来越多的学者在跨文化交往概念的基础上，又逐步提出了跨文化交流理论。“美国文化人类学家爱德华・霍尔是这个领域的开拓者，1959年他的经典著作《无声的语言》出版，在该书中首次使用了‘跨文化交流’一词”。[2]
所谓交流，一般是指人们通过言语与非言语媒体以传达知、情、意的相互作用的总称。交流是文化的一个特有的功能，正是通过交流文化才得以不断地发展。
“跨文化交流就是在不同文化之间的信息输入和输出。也就是在不同的文化背景下，人们通过信息传达所进行相互作用的一种象征性的过程”。[3]跨文化交流理论侧重观察跨文化交往的过程中交往双方的特点及交往的方式等，最终找到出现障碍的缘由及可能解决的办法。可见跨文化交流理论所倡导的不仅仅是异文化之间的了解，更是一种接受和包容。因此，跨文化交流理论成为理解中国这种特殊的民族文化背景和中国民族教育的构成基础。
二、多民族与跨文化教育理论
多民族的现实带来的是异文化的内涵。这种异文化一方面丰富了社会生活，同时也产生了多民族的诉求。在我国，多民族诉求更多的指文化意义上的认同（宗教、民族传统等）。因此，在政治上，我国实行民族自治，坚持所有民族一律平等；在经济上，积极支持各民族地区的经济发展，并对少数民族聚集地区提供特殊政策优惠；在宗教上，我国实行宗教自由，尊重各少数民族的；在教育上，大力支持各民族地区教育，兴办民族高等教育、双语教育等。但是，所有的这些政策都只有在真正理解了我国的“多民族、异文化”的基础上才能真正落到实处，真正实现民族发展，而跨文化教育理论则为我们提供了一个适宜的视角。
跨文化教育不是一种简单的对异文化的理解和尊重，而是作为一种完整和可操作的教育过程（包括知、情、意各个方面），是指在两种文化之间进行的一种教育。
1998年版的《教育大词典》中对“跨文化教育（cross-cultural education）”的定义是：①在多种文化并存的环境中同时进行多种文化的教育，或以一种文化为主兼顾其他文化的教育。②在某个文化环境中成长的学生，到另一个语言、风俗、习惯和价值观、信仰都不相同的文化环境中去接受教育。③专门设置跨文化的环境，让学生接受非本民族语言、风俗、习惯和价值观的教育。
鲁卫群在博士论文《跨文化教育引论》中认为：“跨文化教育是对某一文化的受教育者进行相关于其他人类群体文化的教育实践活动，主要通过学校的教学计划、课程或时间活动进行，并通过家庭、文化机构和各种传播媒体等社会教育途径开展。获得丰富的跨文化知识，理解异民族文化。”[4]实践证明，丰富的跨文化知识只是第一步，是否形成积极的跨文化态度则更深刻地影响跨文化交流的有效性，积极的跨文化态度必然有利于跨文化交流，因此，跨文化态度是跨文化教育理论中很重要的内涵。积极的跨文化态度就是开放、不歧视（平等）、相互鉴赏（尊重）、无偏见（客观）和谨慎的跨文化态度。
相较知识与观念态度层面，行为是更重要的层面，尤其在具体的跨文化交流中，避免异文化间的冲突仅仅是被动地避开问题，而我们更需要的是积极去了解、理解和包容。这就需要培养跨文化能力。第一，一种全面而准确地认知多民族、异文化，进行跨文化对话交流的能力；第二，一种认同本民族，尊重异民族的跨文化比较能力；第三，在比较能力基础之上的取舍能力，因为合理的取舍可以为跨文化交流发展提供强大的动力，而错误的取舍则可能导致跨文化的灾难。所以，跨文化能力是跨文化教育理论另一个重要内涵。
因此，跨文化教育理论是一种系统的教育理念，包括跨文化知识、跨文化态度、跨文化能力，是通过各种教育途径对处于某一种文化背景的教育对象实施异文化内容的教育，并在教育过程中积极促进教育对象与异文化的互动，从而达到使教育对象充分理解和尊重与自己文化不同的文化和培养教育对象良好的跨文化交往的态度、较好的跨文化交往的能力的目的。
三、我国的民族教育与跨文化教育理论
什么是民族教育，民族教育的概念如何界定？“民族教育可分为广义和狭义两种。广义的民族教育是指对作为有着共同文化的民族或共同文化群体的民族集团进行的文化传承和培养该民族或民族集团的成员，一方面适应现代主流社会，以求得个人更好的生存与发展，另一方面继承和发扬本民族或本民族集团的优秀传统文化遗产的社会活动。狭义的民族教育则是指在多民族社会对少数民族受教育者进行的多元文化教育，即传承主流社会民族的文化，也传承少数民族自身的文化”。[5]
民族教育的核心内容有两点：其一，以传承本民族的文化为主；其二，涉及并了解异文化的内容，促进民族团结和睦。
我国自古以来就是一个以汉族为主的多民族国家，在漫长的历史进程中，各民族关系曾经比较复杂。新中国成立以来，我国的民族交往基本实现了民族平等、民族和睦。回望历史，民族仇视，只能造成国家分裂和战乱，人民苦不堪言；民族和睦，则社会生活稳定，经济发展，人民安居乐业。因此，只有实现民族的和睦与团结，才会促进各个民族的共同发展繁荣，才会实现整个中华民族的伟大复兴。
为了实现上述目标，我国开展了卓有成效的民族教育。目前，我国的民族教育主要集中在少数民族聚居区，围绕民族团结原则，侧重于有关民族政策、民族常识、民族历史等知识性内容的教育。这类民族教育的目的大多为促进本民族社会经济和自身文化发展。这就造成了汉族对少数民族的了解也仅仅来自中国历史课程中极为有限的认识，无法全面了解我国主要少数民族的历史和文化特点，甚至还不如大城市的人们对其他发达国家的文化了解得多；而少数民族的人们对汉族文化也存在着不信任感。也就是说，当前我国民族教育的现状是：第一，在民族教育过程中偏向于注重知识类的学习，而忽视了跨文化态度、跨文化能力的培养，没有形成体系。第二，我国的民族教育主要是民族政策的教育，知识内容大多是民族文化、优秀文化历史、少数民族文化与汉族文化的成功历史实践等，即知识方面的介绍仅仅是有选择的介绍。第三，过于强调对少数民族习俗的尊重，而忽略了各民族之间共同生存的必然与需要。总的来说，我国民族教育存在与跨文化教育理论不一致的情况，各民族之间只是停留在表面的相互认识上，而缺少对异文化的真正理解。
四、用跨文化教育理论促进我国民族教育的发展
我们需要用跨文化教育理论指导我国的民族教育，用跨文化的思想来实践民族教育。不能单纯强调对跨文化知识的死记硬背，而应该更注重适宜的跨文化态度的形成和跨文化能力的提高；不只是在少数民族地区实行民族教育，而应该在全国范围内全面开展，应该站在中华民族的高度开展民族教育。我们应该通过国家内的跨文化教育促进中国文化的发展，最终走向世界性的跨文化教育，形成世界性的影响力和融合力。应根据跨文化教育理论树立更科学的教育理念，形成更开放的教育态度，具备更广阔的教育视野，建立更有效的人才培养模式，培育更多样化和更和谐的校园文化；必须紧紧围绕“培养专业知识扎实、理解和尊重文化多样性、视野开阔、具备跨文化交流和创新能力人才”的培养目标，持续深化教育教学改革；必须站在促进少数民族地区发展、促进国家建设小康社会及构建和谐社会的战略高度，把学校打造成为创新知识、培养人才和服务社会的基地；必须更主动和更自觉地融入世界跨文化民族教育发展的潮流中，保持本民族文化特色和优势，坚持继承，不断创新，以更长远的眼光和更务实的态度，促进教育一体化与多样化之间的平衡[6]。通过国家内的跨文化教育促进中国文化的大繁荣、大发展，最终使文明、灿烂的中华文化瑰宝走向世界性的跨文化教育，形成世界性的影响力和融合力。
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关键词 蒙汉翻译 民族文化 语言技巧
中图分类号：H315、9 文献标识码：A
翻译的技巧和方法是翻译者在长期的实践中通过两种或多种语言的特点、语法而归纳总结出来的一般规律。这些规律可以指导翻译者更加灵活自如地处理翻译事务。因此，在蒙汉翻译工作中，除了要具备足够的民族文化知识和语言技巧，还要拥有将语句进行判断、推理、综合分析的专业素质。人类已进入了新的世纪，不同民族和不同文化共存，科学技术和经济的迅猛发展给不同民族，国家之间提供了更多的相互交流的机会。我们比历史上任何时候都更要相互理解。那么，人们从哪里获得异国文化的知识？又怎样知道异国文化与本土文化，其他民族与本民族文化的不同呢？可以通过身临异国或阅读异国文化背景中生产的原文文本来获得关于异族文化的知识。除此之外，人们还可以翻译这条途径来获得关于异国文化和其他不同民族的知识。译是把一种语言的文化内涵转换成另一种语言的文化内涵。所以从文化的角度看翻译的功能的话，翻译使译文读者欣赏到不同语言的文化特色，促进和丰富文化的发展。
1从文化的认识功能看蒙汉翻译
文化的传播功能主要体现在本土文化在异质文化领域的传播以及对于其他地区的影响。在传播文化的过程中，人类以不同的方式相互交流，使得不同民族之间逐渐变得熟悉，使得不同的意识形态得以相互理解和补充。各民族文化随着人类的不断进步和发展，人们的交往日益增多，必然会导致语言和文化的融合，这也是文化传播的必然规律。但语言不同的民族和国家之间交流时带来很大的障碍，如果没有语言翻译，我们无法理解并欣赏其他民族的文化特色。所以说，翻译对传播不同民族之间的文化具有深远的影响。
蒙汉两个民族自古以来交往就非常频繁和密切，在我国社会历史发展的长河中，蒙汉交流在中国的民族交往史上占据着极其重要的历史地位。蒙语和汉语也是中国社会政治生活中不可或缺的两种语言，它们身上承载着蒙古族和汉族悠久的历史文化。蒙古民族是现代草原游牧文化的主要载体和传承者，草原游牧文化的典型代表。生态伦理思想、诚信伦理及不畏困难，积极进取的民族精神，成为了蒙古民族草原游牧文化的精神内涵。汉族则是农耕文化的主要载体，是由农民在长期农业生产中形成的一种风俗文化。汉族农耕文化集合了儒家文化，及各类宗教文化为一体，形成了自己独特文化内容和特征。蒙汉在两个民族通过翻译进行交流时，我们可以欣赏到不同民族的文化，也在不知不觉间传递着自己民族的文化，并在潜移默化中影响着，甚至支配着人们的价值观、精神状态、人生态度等。蒙汉翻译不仅仅是蒙汉两种文化语言上的交流，还要密切注视二者在文化上的差异，文化差异处理的好坏，往往是翻译成败的关键，因此，要坚持“文化传真”的原则，使蒙汉翻译成为两个民族文化之间交际的桥梁，传播两个民族的文化内核。
2使译文读者欣赏到不同民族的文化特色
民族文化是由特定的历史发展和社会遗产所形成的文化。各个民族以及国家由于其历史发展不同，在漫长的民族历史长河中形成的文化也不同。因为不同语言的关系，我们有时候无法知道其他民族的文化而妨碍交流。能体现民族文化不同的有很多，成语，俗语，谚语，歇后语就是其中之一。它们是民族文化的宝藏，具有浓厚的民族色彩和鲜明的文化个性，蕴含着丰富的民族文化信息，最能体现不同民族文化的特点。正因为如此，使用不同语言的民族和国家之间交流时带来很大的障碍，让我们无法理解并欣赏其他民族的文化特色。但是可以通过翻译来解决这些问题。翻译不仅是一种语言的转换，它也是一种文化的转换。我们可以使用翻译的各种方法（如直译，意译，音译，改编等方法）来解决带有文化特色的信息，让本民族畅通无阻地欣赏到其他民族的文化。了解欣赏其他民族文化时翻译让我们跨越了很多障碍带来了方便。例如；在汉语里有个成语叫“守株待兔”，这个成语来自于一个传说，在战国时期宋国有个农民看见一只兔子装在树上撞死了，他便放下手里的农具在那里等待，希望再得到撞死的兔子。后来便有了比喻不主动地努力，而存玩意的侥幸心理，希望得到意外的收获之意。如果我们不知道汉族的文化历史的话就不会知道这个成语的来历及深刻含义的。只有通过翻译我们才能知道它的来历及含义。所以在文化领域里通过翻译我们不仅欣赏到其他民族、国家的文化而且还让我们获得文化探索的享受。
3翻译促进和丰富文化的发展
一个民族需要发展，必须吸取其他民族的文化。如果一种文化要常葆青春就必须注入新文化，而这些新文化来自于其他民族和国家，在历史长河中这些新文化与本土文化融入在一起，不断地丰富和发展。所以说任何一个孤立的文化是不会存在的。翻译正是丰富和促进译语文化的关键之一。没有翻译，五四期间诸多的先进思想就不会被引进到中国；没有翻译，如今许许多多外国先进科技，优秀文化作品等一切包含异国要素的事物都无法被不懂外语的人们接受。众所周知语言是文化的载体，每一种语言都有深远的历史背景和文化内涵。它反映一个民族的特征，语言的发展常常折射文化的变迁。而翻译是在译语中最切近而最自然的对等语言再现原语的信息。翻译是通过语言的转换来连接自身文化与外来文化的桥梁；翻译是使不同语言文化背景人相互交际，交流思想的媒介。所以通过翻译来丰富译语的词汇，更是丰富发展了译语文化。这种例子在蒙语的翻译中不胜枚举。
论文关键词：民族院校；高等教育；国际化
我国民族院校是以少数民族为主要对象的民族教育的最高层次机构，以培养少数民族高层次人才，促进少数民族地区经济、文化和社会发展为主要目的。在当今高等教育国际化趋势中，如何找准切入点和采取有效措施，多层次、全方位、有计划、有目标地参与到高等教育国际化进程中值得研究。
一、我国民族院校的地位和作用
我国有55个少数民族。少数民族人口占全国总人口的8、41﹪。民族院校在办学上尊重多元文化、关注教育公平、促进民族融合，在民族地区的经济建设和社会发展及国家政治、经济、文化生活中具有特殊的地位和作用。
民族院校形成多民族文化背景下的办学特色。自古以来，中国就是一个多民族共同维系的国度，拥有丰富多彩的民族文化。“由于种种原因，人类不可能创造同一种模式的文化，而人类创造的不同类型、不同模式的文化，又将他们塑造成了各具不同文化特征的群体——民族。”在我国，民族院校肩负传承民族文化和服务社会的使命，追求满足各民族成员，尤其是少数民族成员接受高等教育的需要，实现各民族的共同繁荣发展和国家的稳定统一。民族院校已形成多民族文化背景下的办学特色，具有不可替代的地位和作用。具体表现在：它是中国高等教育培养各民族干部和专业人才培养的摇篮，是民族问题、理论和实践研究的重要基地，是各民族文化传承与创新的中心，是少数民族和民族地区发展的动力，也是维护国家稳定统一的重要力量。
民族院校成为展示我国民族政策和民族教育成就的重要窗口。在我国，坚持民族平等、团结和共同繁荣，是国家政治稳定和社会发展的重要条件。“发展民族教育事业，这是少数民族和民族地区振兴的根本大计，也是维护民族团结和国家统一，建设有中国特色社会主义的根本大计。”《国家中长期教育改革和发展规划纲要》中强调：重视和支持民族教育事业，全面提高少数民族和民族地区的教育发展水平。在富有特色的办学过程中极大地丰富了我国民族教育的形式和内容，顺利和有效实施了少数民族教育，对世界其他多民族国家有着积极的意义。
民族院校成为我国高等教育体系的重要组成部分。民族院校与其他普通高校既相互区别又相互交融，共同构成我国高等教育体系。其他普通高等院校的发展促进了民族院校的发展，民族院校的发展丰富了高等教育体系的形式与内容。
民族院校成为传承民族文化与培养少数民族人才的基地。半个世纪以来，民族院校为民族地区和各少数民族的发展作出了巨大贡献。民族院校依靠特殊教育政策，采取特殊教育教学模式培养少数民族地区及各民族人才，传承民族文化，促进跨文化理解和交流，推动各民族共同繁荣发展。可以说，民族院已经成为传承民族文化、培养少数民族人才的重要基地。
二、我国民族院校参与高等教育国际化的背景及意义
1、我国民族院校参与高等教育国际化的背景
20世纪90年代后，高等教育国际化潮流不断加强，促使各国高等教育向国际市场开放，同时也利用国际高等教育力量来发展本土高等教育。从国际范围来看，国际化已经成为了评价高等教育水平的重要维度。国际化促进下的国际交流与合作成为一国高等教育发展的必要条件和当然趋势。通过认识、理念和技术方面的交互，我国民族院校也开始加强与国际的交流与合作。在国内，我国实施“西部大开发”战略，力图逐步缩小西部地区与东部发达地区的差距，这也是缩小民族和民族地区之间差距的契机。《国家中长期教育改革和发展规划纲要》就扩大教育开放专门拟订了一章内容。高等教育国际化和民族院校国际化是教育开放的重要方向。世界经济全球化、信息网络全球化和教育、科学、技术、文化交流全球化等呼唤民族院校的国际化。一方面，民族院校必须继续发挥好少数民族文化的传承和创新作用。另一方面，民族院校也要规划与设计自身的发展，更加明确民族院校参与高等教育国际化的意义。
2、我国民族院校参与高等教育国际化的意义
民族院校参与高等教育国际化是民族高等教育自身发展的需要，是推进我国民族地区现代化进程的需要，是努力缩小与一流大学差距的具体行动。日本教育理论家喜多村和之教授强调高等教育应向三个方向发展：一是能够为他国、他民族所承认和接受；二是能够与外国进行平等交流；三是能够充分对外开放。民族院校参与高等教育国际化正是将自身置身于整个国际社会发展的大环境中，抓住机遇，以加速自身的发展。
（1）促进民族院校自身的发展。民族院校参与高等教育国际化，可以获得更加广阔的视野，促进自身的发展，提高自身的创新能力。在人才培养方面，通过借鉴世界一流大学人才培养等理念和经验，更加有效培养创新型的各民族人才。“对外开放、与国际接轨”是促进学生在国际视野中了解新信息、获取新知识、掌握新技能的有效途径。在科研方面，科学无国界，亦无民族之分。民族院校以多种形式积极主动与世界各国高校及科研机构合作交流，共同开展高水平的科学研究，把握国际科技的最新进展，为我国民族发展培养高层次创新型优秀人才。在社会服务方面，民族院校利用良好的国际环境，互相学习，互相合作，借鉴国外高校服务社会的经验，为本国、本地区尤其是少数民族地区的社会服务。
（2）促进民族之间的国际文化交流。民族院校参与高等教育国际化的行动也是发挥大学的国际文化交流功能。国际化则主要表现为国家与国家或异文化之间的交流，国际化的目的并不在于建立世界范围内统一的模式或世界一元化，相反，却以主权国家或不同文化的存在为前提。由此，民族院校在参与国际化进程中，一方面要尊重和吸收外国的先进文化，另一方面也要利用和挖掘一切机会，把国际人士作为对象，有意识地对他们导入我国灿烂优秀的民族文化。在相互尊重各民族文化的前提下，引导他们对我国民族文化的历史、现状等诸方面有较全面的了解，使他们对我国悠久的民族文化萌生浓厚的兴趣和向往。有了这种意识形态领域的对接点，凭借经济全球化和中国改革开放的大环境，民族之间的这种国际文化交流成果一定会惠及到我国少数民族发展的各个方面。 （3）为民族地区培养国际化人才。培养少数民族高层次人才是民族院校的主要职能。“使民族院校成为培养和造就高素质的创造性人才的摇篮，成为民族优秀文化与世界先进文明成果交流借鉴的桥梁，成为科技兴国的强大生力军，把更多、更好的科技成果转化为现实生产力，为增强国家的综合国力、促进社会持续发展作出应有贡献。”民族地区的发展迫切需要更多的具有国际化意识和胸怀的国际化人才。民族院校通过多种途径或形式参与高等教育国际化，使民族院校的学生丰富、提升和更新知识体系、能力结构。
三、我国民族院校参与高等教育国际化的措施
民族院校参与高等教育国际化不仅需要借鉴其他高校国际化的成功经验，而且需要选择适合自身特点的国际化措施。
1、加强对民族院校参与国际化重要意义的认识
民族院校在现代化、全球化时代求发展，参与国际化是必由之路，民族院校应该更加自觉地面向世界，面向未来，面向现代化。应当认识到，民族院校通过参与高等教育国际化，开展国际交流与合作，不仅能有效地促进学校的发展，而且能扩大我国民族高等教育的国际影响。以国际化认识为先导，民族院校要将加强国际化的理念与意识的积极意义真正体现在教学、科研以及管理等诸多方面。在教学上，要面向世界，通过课程的国际化不断进行教学内容与方法的创新。在科研上，应立足于国际学术前沿进行科研选题，开展与国外大学合作研究。在管理上，要借鉴国际先进的管理理念、民主科学的决策程序以及良好的管理规划等国际化的规范。同时，还应发挥和利用自己的特色和优势，突出民族院校参与国际化的重要内涵——文化交流作用，传播我国优秀的传统文化和丰富多彩的民族文化，为发展世界文化作出应有的贡献。
2、完善发展留学生项目，促进民族院校办学和学生的国际化
以“外派”和“吸引”相结合的方式，充分重视民族院校学生出国留学、国外学生来我国民族院校留学以及交换生教育等工作，促进民族院校办学和学生的国际化。民族院校应着眼于国家人才战略，进一步创新、完善出国留学和交换生项目。通过这种有效形式来培养能够理解多元文化、具有国际交往、合作和竞争能力的人才，主动应对经济全球化对国际化人才的需求。来华留学是使民族院校成为国际化小社会、小世界的有效方式。据中国教育部相关发展规划，2012年我国来华留学生规模将达20万人。到2020年，在华留学生规模将达到50万人。因此，民族院校应积极抓住这个机遇，制订招收国际留学生的计划，在国际上扩大影响，加大招收留学生的宣传力度，积极主动地通过各种渠道扩大来华留学生规模。例如：可以借助网络调查了解现有的留学生和潜在的留学生对民族院校哪些学科、专业感兴趣，设计更加符合来华留学生学习需要的学科、专业和课程体系，以特有的民族教育资源吸引更多的来华留学生。
3、通过引进来和派出去的方式推进教师队伍国际化
引进国外智力是提升高校学术声誉和水平、推动高等教育面向国际化发展的重要途径之一。引进国外优秀师资，聘请外国专家学者来我国民族院校任教或短期讲学，学习和了解国外优势学科发展的成果和动态，分享先进的教学科研理念和最新的科学研究成果，从而提高教师的素质，开阔学生的视野，增强自我发展的能力。同时，有计划地选派教师出国深造、进修、访问、讲学或进行合作研究、观摩学习等，强化和优化教师队伍的国际化教育教学理念和能力，使之具备国际交流能力和教学水平。
4、通过文化、科技、风俗民情等交流参与国际化
通过与国际社会进行文化、科技、风俗民情等交流积极、努力、多方面地开拓参与国际化的路径。一方面加强宣传扩大影响，一方面密切与国际社会联系。针对来民族院校学习的国际留学生，多组织一些既丰富他们业余文化生活，又可提高他们中文水平，还可增加他们对我国风俗民情了解，进而增进民族文化友好情感的活动。同时，在与国际社会交流合作中也要走出去开展文化、科技、风俗民情等交流，有机地融入到国际社会中，进而提高国际化水平。
5、建立信息网络数据库，及时、高效地学习与借鉴成功的国际合作组织的经验
全国人大常委、全国会长梁国扬、全国会长助理黄京华、京城百工坊艺术品有限公司总经理李莹、风筝艺术大师郝福田，与来自台湾阿美、鲁凯族群的15位少数民族同胞出席开班仪式。
在开班仪式上，梁国扬鼓励学员们继续发扬好学、刻苦、勤奋的精神，在此次学习培训中能有更多的收获。
学习期间，参加培训的台湾少数民族学员学习了泥塑、彩蛋、丝袜花、面塑、烫风筝、刻印等手工技艺，由京城百工坊多名优秀手工艺制作大师和非物质文化遗产传承人为学员进行授课。通过各种手工技艺的学习，使学员们了解了这些工艺的品种变化和创作空间，为日后的独立操作和创作打下基础。
“授课的老师用最简单、最便利的技巧把如此复杂、如此高深的技艺在一天内传授给我们，老师们真是用心良苦，感谢老师们的精心授课。”田春枝说。这也是每个学员在学习中的亲身感受。大师们的精心授课，给学员们留下了深刻的印象。
全国政协常委、全国副会长陈杰说，为了能使大家手工作品更好的转化为产品，走向市场，此次培训特地安排了市场营销课程和实地市场调研，为大家回到台湾，回到部落开发市场、提升品质提供参考和借鉴。市场营销课是从第三期开始所开设的一门课程，也是手工艺产品走向市场的一个重要途径，十分必要。
课上，面人大师彭小平结合自身经历，毫无保留地给学员们讲了自己的经营方法。他讲到，发展自己的产品，要发现自己的优势，确立主攻的方向；技艺达到一定的程度，要拥有自己的知识产权，这样才能使自己的产品更有竞争力。彭老师通过自己申请“天下无双翡翠”的这一知识产权的实践经验，让学员们更加明晓作为独具特色的手工技师拥有自己的知识产权的重要性和必要性。课后，学员们在彭小平老师的带领下，到北京最大的综合商贸城――百荣世贸商城进行了市场调研和现场教学，使学员对传统手工艺市场化营销有了更具象的认知。
在结业式上，陈杰在致辞中对学员们这些天的努力学习表示肯定，并恭喜学员们能够顺利结业，能够从部级的大师那里学到祖辈传下来的手艺。她勉励全体学员，希望大家回到岛内要成为一粒种子，把学到的传统手工技艺传给台湾的亲戚、朋友，传给更多的人；希望学员们成为一条条纽带，把台湾手工技艺与大陆的手工技艺联系起来，促进两岸手工艺交流和发展。通过更多的交流，增加更多的互信，共同促进两岸和平发展。结业仪式上评选出优秀学员六名、优秀作品奖六名、最佳创意奖六名，陈杰、李莹和彭小平为获奖学员颁发了证书和奖品。
结业后，学员先后到北京天安门、故宫、水立方、鸟巢、八达岭长城等地进行参访，感受北京的当地文化和快速发展。
在内蒙古，参访团成员分别先后参访了内蒙古博物馆、五塔寺、大召寺、伊利集团、格根塔拉、响沙湾。期间，还举行了篝火晚会，让参访团学员更好地了解了当地文化。
短短几天的参访活动给学员们留下了深刻的印象，更多、更深地了解了内蒙古少数民族的生产、生活方式，以及他们的和风俗习惯。特别是参观到伊利集团从收奶、标准化、无菌灌装、机械手包装及出库的先进的体化设备时，学员们一直赞叹不已。最后品尝的“伊利小雪糕”，给参访团学员留下了美好的印象。
【关键词】新疆；少数民族；大学生；流行文化
0 概述
少数民族大学生是少数民族青年群体中的精英，他们在一定程度上代表着本民族的发展与进步，在族群文化变迁、民族事务、民族文化现代化等方面具有较强影响力，社会问题因为少数民族大学生的参与而破坏力巨大。新疆是少数民族分布较为集中的地区，新疆少数民族大学生的文化认同与文化素养，决定着新疆各少数民族文化现代化的走向。
流行文化也被称为青年流行文化，是指主要流传于青年群体当中，被大众接受，能够表现较近一段时间内流行趋向或当前时尚元素的文化符号代表。流行文化往往反映出某一青年群体的认知态度和意识形态，在很大程度上影响到该群体的行为选择。近年来，国外、中亚恐怖势力和极少数民族分裂份子不断向新疆少数民族大学生群体渗透，造成该群体呈现出亲英美文化，重印度文化，自我认知为中亚文化的趋向。对我国文化安全和国家文化软实力构成严重威胁。本文以新疆高校在校大学生为对象展开调查，系统了解新疆少数民族大学生群体中的流行文化现状，分析各种流行文化元素形成的内在机理和影响因素，从而为新疆高校思想政治教育和新疆少数民族大学生流行文化引导与调适提供理论支持，为增强新疆少数民族大学生文化认同，促进民族团结提供决策参考。
1 新疆少数民族大学生流行文化现状调查
本次调查针对新疆高校区域分布和新疆少数民族大学生族别、生源地、入学层次等特征，选取新疆12所不同高校。其中在南疆地区选取3所高校（塔里木大学、和田师范学院、喀什师范学院）；在北疆地区选取3所高校（石河子大学、伊犁师范学院、克拉玛依职业技术学院）；在乌鲁木齐地区选取4所高校（新疆大学、新疆农业大学、新疆财经大学、昌吉学院）；此外，选取了2所职业技术学院（乌鲁木齐职业大学、新疆职业大学）。上述学校的选取基本上覆盖了新疆各类高校，既具有地域的代表性，也具有不同教育层次和不同教学理念的代表性，符合本次调查的典型性要求。
共计发放问卷600份。回收597份，回收率99、5%；其中有效问卷542份，有效率90、79%。在调查中，各高校的少数民族同学都愿意积极参与，但部分学校大一、大二的学生受到普通话水平的限制，填写的问卷矛盾较多，不能作为本次调查的样本进行统计。
1、1 调查对象的界定
新疆有13个世居少数民族，根据全国第六次人口普查结果显示，新疆少数民族人口为1306、7万人，占新疆总人口比例的59、9%。其中人口数量较多的少数民族为维吾尔族、哈萨克族、回族、蒙古族、柯尔克孜族等。此外人口相对较少的其他少数民族有锡伯族、塔吉克族、乌孜别克族、俄罗斯族、塔塔尔族、达斡尔族等。各少数民族人口分布特征为，维吾尔族集中分布在和田地区、喀什地区和阿克苏地区；哈萨克族主要分布在伊犁州、塔城地区和阿勒泰地区；蒙古族主要分布在伊犁州、博州、巴州和塔城地区；回族广泛分布在全疆各地，在北疆地区较为集中，柯尔克孜族和塔吉克族主要分布在南疆地区，其他世居少数民族主要分布在北疆地区。
本次调查结合新疆人口数量，人口比例，少数民族人口分布和各少数民族在新疆民族事务中相对影响力等因素，确定了调查样本的区域、族别、性别、生源地等典型范围。在南疆地区的3所高校中侧重调查维吾尔族，兼顾哈萨克族、回族和柯尔克孜族；在北疆地区的3所高校中侧重调查哈萨克族，兼顾回族、蒙古族、乌孜别克族、俄罗斯族等少数民族；在乌鲁木齐地区的4所高校和2所职业技术学院的调查中以全部13个少数民族大学生为对象。
1、2 调查结果分析
本次调查采用的问卷共设置22道题目，涉及个人视角的流行文化喜好，文化认同视角的流行文化选择，信息传播视角的流行文化接触，影响因素视角的流行文化遵从。
1、2、1 个人视角的流行文化喜好
从调查来看，性格外向的少数民族大学生比较容易接受外来文化，城市生源地的大学生相对于农村和牧区生源地的大学生更熟悉各种流行元素，高年级学生对流行文化具有更高的认知水平。81、7%的少数民族大学生认为流行文化是时代变迁的表现。乌鲁木齐地区和东疆地区的少数民族大学生比南疆地区和北疆地区的少数民族大学生对流行文化现象的了解更多。在族别比较中，哈萨克族、柯尔克孜族对流行文化的接受度高于维吾尔族和回族的大学生。在性别比较中，男性比女性接受度更高。
1、2、2 文化认同视角的流行文化选择
在调查中，设置了传统文化元素比较的题目和中华文化认同的题目。96、3%的少数民族大学生更喜好本民族的文化，87、2%的大学生认为当前的流行文化主要源于欧美国家。57、4%的少数民族大学生认为欧美文化比汉文化更加先进。维吾尔族和哈萨克族大学生认为本民族文化源自阿拉伯文化。俄罗斯族大学生认为俄罗斯文化对本民族文化影响较大。回族、蒙古族、锡伯族和达斡尔族大学生认为汉文化对本民族文化影响较大。86、3%的少数民族大学生更喜欢欧美国家的影视明星，74、7%的少数民族大学生比较了解印度、巴基斯坦和土耳其的影视明星。
1、2、3 信息传播视角的流行文化接触
调查发现，96、1%的少数民族大学生通过因特网获得流行文化的相关信息，87、9%的少数民族大学生会和同学、朋友分享流行文化相关信息。从流行文化信息源的角度来看，91、2%的少数民族大学生更喜欢本民族的音乐、影视、服饰、语言、信仰等文化元素。其中，89、5%的少数民族大学生经常收听欧美金曲和印度、土耳其、巴基斯坦、俄罗斯等语种的歌曲，看好莱坞和宝莱坞的影视作品。79、1%的少数民族大学生喜好本民族的服饰。96、2%的少数民族大学生想要学习英语或俄语。81、3%的少数民族大学生能够熟练运用汉语交流。
1、2、4 影响因素视角的流行文化遵从
调查中发现，教育、家庭、社交三个方面的影响因素对少数民族大学生接受流行文化具有决定意义。在教育因素方面，93、7%的少数民族大学生表示会接受老师的建议，86、7%的少数民族大学生认为校园环境使自己更加了解流行文化。在家庭因素方面，72、9%的少数民族大学生认为自己的文化观念受家庭影响较大。81、6%的少数民族大学生表示兄弟姐妹会和自己一样喜好流行文化。79、4%的少数民族大学生认为家长不会同意自己对流行文化的态度。在社交因素方面，93、7%的少数民族大学生认为朋友对自己的影响最大。79、7%的少（下转第62页）（上接第31页）数民族大学生认为公众平台是目前获得流行文化信息较多的途径。
1、3 结论
通过调查发现，绝大多数少数民族大学生都能够接受流行文化。并且流行文化元素在少数民族大学生文化观念的形成和接受中起主导作用。来自东疆地区和乌鲁木齐地区城市生源地的少数民族大学生对汉文化接受度较高，对流行文化元素的认知和接受度较高。很多少数民族大学生认为欧美文化才是世界先进文化代表。很多少数民族大学生愿意支付额外的费用学习英语或俄语。说明少数民族大学生在文化认同方面，本民族文化认同最高，对欧美文化和阿拉伯文化、印度文化的认同度高于汉文化。在流行文化传播方面，少数民族大学生的文化影响主要集中于网络媒体、学校教育和社交活动。
2 新疆少数民族大学生流行文化调适
2、1 加强校园文化教育引导
少数民族大学生的流行文化获得和接受主要在校园生活中形成。文化教育对其文化观念和文化选择具有决定性作用。因此不断加强校园文化教育引导是调适少数民族大学生流行文化观念的主要途径。在校园文化教育引导的调适工作中，主要做好高校教师特别是班主任老师的文化引导工作是重中之重。不断加强新疆高校校园文化建设，吸收孔孟教育思想和儒家教育思想，在少数民族大学生中开展中国传统文化教育。了解少数民族大学生的文化需求，在日常的文化传播中注重引导和调适。
2、2 增强中华文化认同
加强思想政治教育和德育教育，不断提高少数民族大学生的国家认同感和中华文化认同感。加强双语教育，不断提高少数民族大学生的汉语使用能力，从而提高其语言认同和文化交流能力。广泛开展各类文化论坛和文化讲座，加强中华传统文化和现代文化的传播。促进少数民族大学生对中华文化的了解和认知。提高其接受度。
2、3 鼓励多民族文化交流
鼓励民汉混住宿舍和多民族混住宿舍，使新疆各少数民族大学生在日常的起居生活中接触更多民族成员，提高各民族文化交流的频率。举办各类节庆活动，鼓励多民族参与，提供各民族文化交流的平台，利用大型节庆活动开展民族文化交流。鼓励不同民族学生之间加强互动、互帮互助、共同学习和共同进步，从而实现多民族情感交流和文化交往。
【参考文献】
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【关键词】民族体育；交流融合；文化传承
新疆古代称“西域”，是一个多元文化汇聚的地方，历史文化独具特色。在长期的历史发展中，众多民族以开放的胸怀吸收着外来文化，并不断地融合、创新，进而创造出绚丽多彩的地域文化，丰富着中华民族的体育文化宝库。大量的历史文献和众多的出土文物，再现了新疆包括体育在内的民族文化昔日风采，也是我们研究民族体育及其文化交流的重要依据。本文试图通过文献与文物的互证研究，探讨民族体育交流融合的特征轨迹，为弘扬和发展民族体育文化提供有科学价值的历史借鉴。
1、达瓦孜
达瓦孜是维吾尔族具有浓郁民族特色的维吾尔族传统体育项目之一，具有悠久的历史。作为一种展现维吾尔族民族聪明智慧和高超技艺的体育活动，现已享誉世界。达瓦孜的起源有许多美丽的传说，其中一种说法是：相传古时候，有一种在空中活动的妖怪，时常兴妖作怪，残害百姓，后来，有一位青年为了消灭此妖怪，在地面上竖起一根30多米高的竹竿，并用一根60多米长的大绳连接竿顶，他赤脚沿着竿顶与妖怪展开搏斗，将妖怪杀死，为民除了害。从此以后，达瓦孜便成了英雄的象征。这个故事不一定真实，却反映了维吾尔族人民的一种美好的愿望。关于达瓦孜运动在历史文献及文物遗迹中均能找到相关的线索，《突厥语大词典》有走软绳，耍达瓦孜。人走软绳了，即在绳子上面嬉戏了等词条。杨彬在《新疆游记》中有“妇人善歌舞，娴百戏，折斤斗，踏铜索然”的记载。据《晋书・乐志》记载，东汉年间绳技随佛教传入中原，从西域来的佛教徒曾在宫廷表演，表演时，把长绳系在两根大柱头中间，绳两头各一名，同时向绳中央行走并在绳上舞蹈。《新唐书・回鹘传》也有“黠戛斯……乐有笛、鼓、、篥、盘玲，戏有弄驼、狮子、马伎、绳技。”的记载。《清朝野史大观》记载，“回人，有能绳伎者，与内地不同。内地走索之法，两杆于地，以索平系于杆，而人往来其上耳。回人则立一木，高数丈者，其颠斜系长绠，属于地，回人手横一木，取其两头轻重相等，不致欹侧，则步绠，唱歌，良久始下。”这段文字明确了达瓦孜与内地走索的明显区别。《清朝通典》卷六十四，二，回部伎记载，“用一根，二寸，长一丈余，或用麻一根，二寸，长三丈余，横於架木之上。架木高二丈五尺，又下曳一，斜於地面之，一边立桅木一根，高六丈。回人服衣，两手木一根，赤足自地登斜上，履而走，往返游于上。既而又服其靴，足掌下加一，踏而履，亦可往返行之。或去，踏一立木，二寸许，高五寸许，游於上亦可，或履或行或跳或，或跨而骑或坐而起，如履平地然。下立回人一，亦服衣鼓而喧於下。既，左弓，右矢，抱桅而直上，至桅顶，地设帽球一枚，授弓而射之。”《清朝文献通考》卷一百七十五，二十一也有达瓦孜表演的描述。乾隆皇帝曾在北京多次观看过维吾尔艺人的达瓦孜表演，与词臣共赋“观回部绳伎联句”诗，赞叹其技艺的惊险和神奇。
清宫旧藏《胪欢荟景图册・回人献伎》图，描绘了维吾尔人表演高空走绳即“达瓦孜”场景，记录了1761年，叶尔羌诸部进京入觐，回部绳技至圆明园献技史实。自治区博物馆保存的建于七八世纪的阿斯塔那古墓出土的伎乐俑中，有一对手持平衡杆脚高高翘起的陶俑，其形态酷似今天的达瓦孜动作。拜城县附近的克尔孜千佛洞第77号洞窟的壁画中也有表演达瓦孜的绘画。龟兹石窟因缘故事中也有“表演走绳索之技”的内容。
在近代体育史上，达瓦孜艺人曾赴巴基斯坦、阿富汗、印度等国家表演，向世界人民介绍了达瓦孜，对促进我国人民和各国人民的文化交流起到了积极作用。现在达瓦孜已被列入了我国非物质文化遗产保护名录，作为具有民族特色的传统体育项目，达瓦孜在自身发展的同时也发挥着突出的多功能作用。
2、民族式摔跤
摔跤是新疆多民族共同喜爱的传统体育项目，由于受生存环境和生产特点的不同以及民风民俗、生活习惯的影响，各民族摔跤也形成了不同的风格和形式，各具特色。维吾尔族称“且力西”；蒙古族称“博克”；哈萨克族称“库热斯”；回族称“绊跤”；藏族称“北嘎”等。新疆民族式摔跤具有悠久的历史，据《汉书・张骞传》记述公元前2世纪时，西域的摔跤已很盛行，那是称摔跤为“角抵”。元朝的职业摔跤手叫“角抵者”，由“勇校署”统一管理，在西域还专设“校署”，统管各个民族部落的摔跤等竞赛活动。《突厥语大词典》收录了“勿与姑娘摔跤，勿骑裸马奔跑”，“他和我摔跤了，在摔跤中比试我们谁有能耐”等词条。《白头巾女神》中有“四方聚来灵捷的力士，搂腰抱腿相较量。较力较技较速度，如同肉搏在战场。最喜两强来相持，一对雄狮战沙岗”的精彩描述。新疆图志还记载：“婴儿四五岁行割礼，诸戚友相率馈物致贺，为赛马斗跤之乐。英雄史诗《江格尔》中对摔跤的服装、比赛前的仪式，摔跤的技术动作等都有详尽的描述。
民族式摔跤不仅在文献中有大量的记载，考古发现的历史文物成为民族式摔跤活动的物证。1983年巴楚县的“琼提木”遗址中发现的古代摔跤手陶俑，其姿态造型与现在开展的维吾尔摔跤相似。据考这个陶俑所表现的是7～10世纪时回鹘摔跤手的风采，说明早在那个时期维吾尔族摔跤已相当普遍了。在新疆各地发现的古代岩画也有似乎在比试体力，两人相拥做摔跤动作的画面。从古代角抵到后来的摔跤，历时数千年，这类竞技活动相沿成习，发展成为民族传统体育项目之一。
在山西省西安客省庄第140号墓出土了两个雕刻精美的放行铜牌，上面镌刻的图案中有两人两马。人物造型为身穿长及小腿部的宽腿裤，作摔跤状，人物的面貌特征为隆鼻、披发。两匹骏马相向而立。考古学家研究认为，他们可能是匈奴出使汉朝的使节或其随从人员。该图案所表示的摔跤姿势与哈密、吐鲁番、托克逊的现代切里西跤式颇为相似。显示出古代西域与中原体育文化交流之实情。中原地区的体育文化既深受西域体育的影响，同时对西域体育的发展产生积极的影响。通过这种体育文化间的密切交流，加深了中原与西域各民族间的友谊，也为我国体育文化的繁荣发展做出了积极地贡献。
3、民族舞蹈
舞蹈出自于游牧民族，而且也传播于游牧民族，这在考古学上也得到了证实。在新疆各地以及内蒙古等地发现的舞蹈岩画，再现了古代游牧民族的生活场景，充分显示了先民们与大自然斗争中所表现的坚韧活力与豪迈气概。至今许多民族仍保持真酷爱歌舞的传统。早在汉代，西域就有著名的龟兹乐舞，它以舞姿飞旋如风、音乐美妙迷人而广泛流传。著名的丝绸之路开通后，中原与西域之间的经济文化交流日趋密切，西域地区有不少各民族艺人带着自己精湛的技艺，先后进入中原，使西域的音乐歌舞等传入中原，并影响到中原舞蹈。在各民族长期的文化交流中，西域舞蹈和中原地区原有的舞蹈相结合，形成具有新风格的舞蹈。在山东省济宁古亢父城汉画像石上有一幅乐舞百戏图，更能显示出古代西域与中原乐舞交流之实情。其乐舞图分上下两组，上组为10位乐人，全部坐姿，戴冠着袍，是汉人面容和装束。下组为舞人，表演者均为高鼻、、椎髻之胡人形象，分别演出舞轮、跳丸、掷倒与鼓舞。从乐队（上组）与舞蹈（下组）两部分来看，是中原乐队与胡舞杂技的结合。由此可见，古代西域舞蹈已经交融于中原文化之中。西域民族体育在与长期与中原体育交流融合的影响下为丰富和发展中华民族体育文化事业做出了贡献。
我国宫或民间的许多游戏活动都来自少数民族，如狮子舞是从波斯传到龟兹，又从龟兹传到内地，并很快流行开来，为我国各族人民所喜爱，在民间流传至今。击鞠，即打马球，是唐代十分盛行的体育活动，最初从吐番传入，历五代、宋、辽、金、元、明而不衰。事实上西域是丝绸古道上中国与西方文化、中原与西域民族文化大交流大融合的舞台，这种交融贯穿于古代历史之全过程。
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