【关键词】民族传统体育；文化内涵；发展；认识
民族传统体育是从民族共同体文化中剥离与凸显出来的一种民族体育文化形式，是人类社会文化的补充与完善，除了具备一般文化的特征之外，还具有自己独特的内涵和民族文化特征。为此，全面、系统、科学地认识民族传统体育，是振奋民族精神、加强民族团结、发扬爱国主义精神、促进社会进步与发展的重要保证。
一、民族传统体育文化的内涵
在人类民族文化的原始积淀期，由于生存区域与生存环境、生产劳动与生活方式、文化积累与传播的不同，民族文化共同体中许多具有教育、娱乐、健身功能的社会活动凸显出来，共同构成民族传统体育的内容和方法体系[1]。它寓竞争、娱乐、广适、地域及艺术观赏性、趣味性为一体的综合运动形式，涵盖了“性命双修、心身并育”的生命整体优化理论，把人与环境视为不断进行物质、能量和信息交流的统一体，并把人体功能的强化和优化看作是一个精神同物质紧密联系的统一体活动[2]。它既是自贯一身、稳定的精神物质文化，又在历史环境的变迁中不断改变其具体的结构式样，呈现出多姿疯狂学习的差别。这种在相承相续中渐进发展的趋向，使得我们民族文化的形成在历史演进中开放出灿烂的花朵，孕育出丰硕的果实，突出地再现民族特色、民族心理和民族意识。
第一，劳动过程中的各种思想物化品为民族传统体育的产生、发展奠定了物质基础，这是民族传统体育文化内涵中最高层次的部分。生产劳动是人类区别于猿类的特征，又是文化创造的开始。当人类作为自然生态环境生命类开始文化创造活动的时候，即使是最粗糙的简单文化，也无不是从自然存在物直接加工开始的。而文化成果又是建立在生产资料和生活资料的物质劳动过程中，其技术、社会和价值方式都作为相当复杂的文化体系而存在[3]。就是在这样一种社会发展的背景下，民族传统体育是一个民族在特定区域、特定的社会人群，伴随着一定生产资料和生活资料生产中所创造、享用和传承的物质体育文化现象。
第二，民族传统体育作为人类社会一项特殊的文化活动方式，孤立的个体活动是不存在的。尽管民族传统体育活动常常通过个人的行为方式来体现和进行，但永远脱离不开社会的联系而受制于社会，永远是物质文化的产物。同时，民族传统体育的发展，又离不开社会政治、经济、文化等的制约和影响，并为一定社会关系所包围，这种社会关系不论是以物为对象，还是以人为对象，其参与活动的行为包含着社会以人为中心所形成的政治制度和政治组织；所形成的血
缘、地缘、行业的组织关系；所形成的和风俗习惯，表现出规定性、固定性、制约性的链接方式。从而使社会的人按照一定社会所提供的规定条件和可能，依据一定社会所特有的体育方式进行活动。
第三，反映在民族传统体育活动当中的民族意识、文化心理、哲学思想、价值观念、、伦理道德规范、审美心理，是人类精神生活领域的文化，是民族传统体育文化的核心部分。它是围绕民族体育活动方式，通过抽象事物的艺术表现，来改造人的精神世界的物质内涵、思想观念和行为准则，最终依托体育活动来改造人的主观世界。民族传统体育活动作为验证人的物化世界能力的象征，最根本的是促进了民族心理素质的升华。我国著名社会学家和民族学家费孝通认为（民族）共同心理素质是“同一民族的人感觉到大家是属于一个人们共同体的自己人的这种心理”，一个民族“总是要强调一些有别于其他民族的风俗习惯，生活方式的特点，赋予强烈的感情，把它升华为代表这个民族的标志”[3]。因此，民族心理素质是社会物质生活和文化生活条件综合作用于民族传统体育精神文化面貌的表现与结果，是民族传统体育生存、发展之灵魂。
二、民族传统体育文化发展的特性
民族传统体育文化呈示民族的精神面貌和价值取向。民族和文化是两个密切联系的概念，民族本身就代表着一种文化，而文化则是构成民族的要素。[4]
（一）民族性与时代性的统一
这是民族传统体育文化的基本属性。任何民族传统体育文化必存在于特定的地域空间和具体的历史时间之中，蕴涵这一文化的民族特性，也反映出这一文化发展的时代性质。各民族的体育文化，因其民族性而呈现有别于其他民族的体育文化特质，又依其时代性而融汇成民族传统体育文化的共性特征。
民族性体现了一个民族的文化自身发展的特殊性，代表一定的民族传统体育文化传承积淀与特定地域文明的特点，表现为该民族的民族精神和文化类型。时代性则体现体育文化在一定历史时期的共同特征，反映文化发展由低向高的发展方向和文化之间传播、交融与相互渗透、相互影响的关系，表现为体育文化发展阶段的标识和特定的文化类型所展示的时代风貌与精神。
民族性与时代性统一，民族性存在于时代性之中，时代性反映民族性的共同特征，不存在绝然独立的文化属性。正由于二者的统一，衍生出体育文化的整体性与独立性、连续性与阶段性、自主性与互赖性、兼容性与选择性等等的有机共生。这些特性又表现为民族意识与全球意识、民族精神与时代精神的统一。民族意识是民族体育文化的本质特征所在，全球意识则从世界和人类体育文化发展的高度拓展了各民族的文化视野。民族精神展示出一个民族自立于世界民族之林的生命力，时代精神则代表体育文化发展的方向和历史演进的阶段特征与风貌。
（二）涵延性与主导性的并存
文化的涵延性系指一种文化所具有的兼融涵括、多元共生与传承延续、传播吸收等特性；主导性则是指文化的多元复合结构中，必然呈现该文化的主导倾向，包含明显的价值取向和民族特性。文化的涵延性与主导性并存，反映着文化存在的结构特性。文化是一个涵延广博的概念，有其丰富的内涵，诸文化因素多元交汇，文化传统的历史延续同文化发展的时代新质共集于一定的社会空间。文化创新是以一定的优秀文化传统之弘扬为前提的，新文化不可以完全独创出来；并且，文化演进还是文化发展多元因素相互吸收、兼容并蓄的过程。正是在继往开来与传播互感的文化整合中，民族文化得以实现适应时代要求的新发展。
从文化的涵延性来看，独具特色的民族传统体育文化发展非常典型地证明了文化特性的客观存在。民族传统体育文化无论从悠久的历史传承还是从广博的丰富内涵以及辽阔的地域分布上都具有鲜明的典型性。从文化的主导性而言，民族传统体育文化历经数千年不衰，其交融会通的强大生命力之中，展现出立于主导地位的、与时展相适应的文化特质，居于中国传统文化的主流地位，成为民族传统文化的重要特征，反映出民族文化的主导性特性。
（三）兼容性与选择性的一致
兼容性不仅包括了涵延性所规范的文化多元复合与传承演化的因素，而且含指文化发展中精华与糟粕、进步与落后等等因素的并存。有可能区分出文化的精华与糟粕，又有许多无法绝然判定的交汇复合内容，而且在不同的历史时代或具体的状况情形下，精华与糟粕的判定受到时代的局限，也受到评判主体的制约。
选择性指文化发展过程中所具有的选择、吸收所需养分以补充、壮大本体文化、排斥不适应自身需要的民族文化的内在机制。其包括民族文化自身特有的选择、排斥功能，具有客观规律性的特点；又由于文化选择是作为文化主体的人进行的，从而也具有主观能动性的意义。选择性同样不能独立存在，也受到兼容性的影响。文化的选择、排斥功能是在兼容性的规范下实现的，选择的结果不是使文化成为单一因素，而是丰富和发展了兼容性。兼容性一样受到选择性的制约，选择的结果是使兼容并包的各种文化因素根据民族的需要和时代的要求而“优胜劣汰”、“适者生存”，被排斥、淘汰的因素则失去生命力，这就是民族文化发展演进的过程，也代表民族体育文化发展的过程。
三、民族传统体育文化的发展动力
民族传统体育文化发展的动力表现出三个主要特征，即对自身文化传统的继承发展、借鉴吸收外来文化并进行适应本体文化需要的选择和汲取、以及顺应时代和社会发展要求而进行的会通创新，这三者又是密不可分的同步过程。
（一）民族传统体育文化与凝聚力
一个民族的文化传统体现为其民族精神。“文化传统是不死的民族魂。它产生于民族的历代生活，成长于民族的重复实践，形成为民族的集体意识和集体无意识。简单说来，文化传统就是民族精神。”[5]
历史证明，一个多民族的国家，其强盛发达国泰民安的时期，往往就是政策开放、民族平等、文化交融、百花齐放的时期。固步自封意味着保守落后,开放创新才是民族兴盛文化繁荣的契机。中国有句名言叫“有容乃大”，民族繁荣是各民族平等相处相互尊重的结果，尊重各民族文化的独立个性和存在价值，促进各民族间体育文化的相互沟通和交流，才能取长补短不断完善。
（二）交流互感是民族体育文化发展的推动力
民族传统体育的发展史就是各民族的文化交流史，也是对外开放的文化交流史。中华民族大家庭中各民族的文化，除了时代差异外，还有地域和民族特征的差异，在数千年中汉民族为主体的中华民族各地域文化和各民族文化长期地、不断地交流、渗透、竞争和融合。因此，民族传统体育文化的发展是具体的、历史的，又是多地域、多民族、多层次的立体结构。
民族传统体育文化是各区域、各民族体育文化的荟萃，交流互感是民族文化发展的推动力。民族传统体育文化的交流，有民族间及民族外两种类型。各民族的认同、亲和与交融，经历了漫长的岁月。从远古时代就开始了不同的民族文化之间的接触，无论表现为交易、和亲、联盟的友好方式，还是掠夺、复仇、征服的冲突形式，客观上都使民族体育文化得到相互的撞击触发与交流影响，有利于促进民族传统体育的融合。正是在各民族生息繁衍和相互交流中，积育了民族传统体育文化发展的养分与动力。各民族的文化聚集和交融，共同促进了中华文化的发展。
（三）兼融会通是民族体育文化绵延的内驱力
任何民族的体育文化都有其空气和土壤，有自己的载体和灵性；任何民族体育文化都有其生存和发展的权利以及尊重和学习其他文化的义务；都有继承本民族优秀文化传统与汲取融合其他民族文化进行发展创新的责任；也有共同繁荣人类文化进步的历史使命。各民族的文化发展虽处于不同的发展阶段，既有不同的民族特色，却同处并存相互联系，都是其内在调制与外在互感功能交互作用的结果。任何一种民族文化都不可能在静止和封闭的状态中发展，都是其内在的新旧更替、进步发展的矛盾运动和外部的文化触击冲突、汲取融合之合力的作用。因此，民族传统体育文化的兼融会通特质成为民族传统体育文化绵延的内在驱动力。
（四）整合创新是民族体育文化长存的生命力
文化的民族性与时代性的统一，基本特性集中体现为文化的内在调制与外在互感功能，通过涵延传播、汲取更新来实现新文化建设。开放与交融是民族传统体育文化不衰的动因，整合创新是民族传统体育文化长存的(下转第82页）
（上接第74页）生命力。
民族传统体育文化兼容并收、各民族间的交融会通是民族传统体育文化发展的强大动力，而与外来文化的撞击吸收、整合创新是其强劲生命力的重要因素。
（五）民族传统体育文化的繁荣是民族复兴的最终表征
民族传统体育是由中国56个民族共同创造的精神财富，是由各个民族的历史、政治、经济、文化、宗教、风俗习惯等文化创造汇集而成。历来年举行的全国少数民族传统体育运动会，规模一届比一届盛大，项目一届比一届丰富疯狂学习，独具特色的民族传统体育与文化艺术融为一体，将民族体育按照固定的节奏一浪接一浪推向高潮，展示了民族体育文化是全人类共同创造的精神财富，是由民族文化创造汇集而成，具有共同的基本属性，融会于民族文化的特性之中，这种基本的属性，既可以反映民族性与时代性的统一，又表现出兼容性和选择性的一致。从而使全民族对民族文化发展特性认识的同时，充分参与、占有和分享属于全民财富的社会主义民族体育文化。新晨
“只有民族才是世界的”。现今世界上任何一项流行的体育项目，都源自于各国的民族体育项目，它们同样是在一定的地域受一定文化影响而逐渐形成的，后来随着经济发展、文化渗透、使团表演、广泛普及而逐渐成为世界性的体育运动[7]。实践证明，每个民族的文化，都有其优点和长处。所以才能在世界上和人类文明的历史发展中占据应有的位置，每一个有生命力的民族，都能够在同外来文化的交流中取长补短，不断完善和发展自己的文化，这就是文化的创造性。同时，我们的创新还必须树立全球意识，从人类文化发展的方向上把握中国民族体育文化的发展脉络，只有立足于全球性的意识，才能深入理解和吸收外来文化进步的文明，并与本民族文化发展的实际需要进行有效的结合和创新。
四、结语
民族传统体育是中华文明的一个有机组成部分，我们的先哲们在中华民族传统体育文化氛围中创造、选择、发明和发展起来的民族传统体育，历尽沧桑，经久不衰，推动了我国数千年体育文化的发展。尽管时生了变化，但蕴藏在其深层的民族文化精神，仍然影响着人们今天的思想和观念，其体育方式仍为各民族人民采用，运用人类学来加以研究，在强有力的理论指导下开发这个蕴藏量极大的资源，可以为中华民族体育全面走向世界，促进国际体育文化的大发展做出积极的贡献。
【参考文献】
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[5]庞朴．文化传统与传统文化．载朱家桢、厉以平、叶坦主编．东亚经济社会思想与现代化[M]．山西经济出版社，1994．
传统民居；聚落；文化；地域；西南地区
[中图分类号]TU241.5[文献标识码]A[文章编号]1009-9646（2011）08-0077-02
相对现代建筑传统民居更像是经由沧海桑田变化蕴育而成的宝石，魅力悠远，保存了一种最接近自然和人文情怀的生活方式，贴切地展示了各地人民在数千年历史中依存于不同自然条件所做的创造精华，集中展示了一个地区的历史和文化，因而传统民居聚落在一种文化形式中的重要性和代表性不言而喻。
我国西南地区主要包括川、滇、黔三省。该地区是河中游、北方和西北草原、长江流域“三大文化区”板块的延伸、碰撞和交融下产生的，在经历各个时期的民族流变后，是该地区的文化呈现多样性、异质性与复杂性的鲜明特征[1]。
一、西南传统民居聚落的形成及存在机制
云南元谋的聚落是西南地区最早的洞居聚落状态。聚落最基本的单元是民居，并凭借民居塑造自身形体，展示自身内涵，实现自身功能，形成一个复杂的自然社会经济生态系统[2]。
二、西南传统民居聚落的组合形式
1.民居形式。由于地理的原因，西南地区的各民族聚居点分散，形成“人居生态点”，这些生态点有一定的自然空间尺度，能承载一定容量的人类群体，自然生态上能提供自给自足的资源，即便不与外界交换交流，也能满足自身生存的基本要求。反映到传统民居上则是各聚落之间建筑及组合形式对比鲜明，呈现出多种形式并存的现象。
2.聚落形式。以血缘氏族为纽带的族类聚居是西南传统民居聚落千百年来存在的主要聚居形式。这种聚居形式使西南聚落着力建构一种世外桃源的生活场景，满足于自给自足的封闭关系。
以生产方式和防御自卫的需要而聚居为次要居住形式。原因主要是由于西南地区山岭起伏，聚落大多以天险为守，不需在建筑上进行过多的自我防御[3]。
三、西南传统民居聚落中宗教文化的影响
1.本地宗教文化。西南地区的各民族，对祖先的崇拜和自然的崇拜是普遍存在的。如川蜀地区的道教文化，尊崇天人合一，力求人与自然共处，这些思想影响着生活在这一地区的人，再通过人的行为活动对民居聚落形态造成影响。
由于其对自然的崇拜，有力地保护了自然生态环境。例如东巴文化形成了一系列的环保规则和法典，对于维持玉龙雪山下包括丽江古城在内的聚落与周围自然生态之间的良好关系，起到了积极的作用。
2.外来宗教文化。中原儒教相对于西南地区来说应被列为外来宗教，它对于西南少数民族地区影响深远，促使其走向风格化与形制成熟的异质化。儒学的礼仪形制为其所吸收，追求功名、光大门庭的思想在这些地区扎下了深深的根基。体现到传统民居上，一方面形成了与北方四合院相似的中轴对称、主房居中、“三坊一照壁”“四合五天井”等房屋格局。
四、西南传统民居聚落的地域特点
地域文化的延续是传统民居能够完整保存，并形成有浓厚地域和民族特色的建筑形式，反映出浓郁的民俗风情，是真实记载丰富历史信息的重要条件之一。同时民居聚落的地域性也正是其风姿百态，魅力各异的重要原因。
因山就势西南地区的地形变化急剧，聚落建筑所依附的地势有山地、高原、丘陵、台地、谷底、山顶、山腰、山麓等，高低错落，层层传递。最大限度地利用地形，因势利导以减少工程量。村寨的聚居空间并没有占据比较平整的良田地段，而是在山边筑房，先民们在村落选址时就考虑到了耕作与居住的最优组合。
因地制宜在建筑材料上西南民居一般就地采集、加工。村寨周边森林木材资源充足的地区，如贵州黔东南地区，以木结构房屋为主；石材比较丰富的喀斯特石漠化地区，建筑就以石砌墙体为主；部分高寒地区则采用土墙草顶建筑。就地取材，建设成本相对低廉。当房屋被废弃之后，对环境土壤性质的影响程度较低，基地可很快恢复农业耕作土地的品质。
道路坝场受地理环境的限制，聚落内的道路多呈现不规则状分布，道路随房屋排列变化自然形成，多为土路、乱石路，九曲八折、四通八达的乡村小道有机地把整个聚落联为统一整体。而聚落的公共活动场所，也提供了节日歌舞、闲谈聊天、举行庆典及各种宗教祭祀活动的交往空间[4]。
五、西南传统民居聚落文化
1.人与自然和谐而处。不管是处于自然条件的限制还是宗教文化影响，西南地区的传统民居聚落相对于其他地区来说更加注重与自然为一体的相处模式，因山就势，因地制宜。
2.家族血缘的氏族文化气氛浓厚。由于地理原因，一个聚落的村民大多有或远或近的亲缘关系。在这种亲缘纽带的捆绑下，聚落文化在某种程度上可以被称为氏族文化，很多村镇都是以氏族姓氏命名。
3.聚落宗教色彩强烈。由于历史和地理原因，西南地区开化较迟，各个地域出于各种对于自然力量的敬畏，衍生出大小宗教，影响着聚落的选址，规模和生活方式等各个方面。
4.寻求避世，希冀桃花源。地理上的封闭和难以到达导致了各个聚落之间的交流缺乏。这种状况阻碍了信息的传导，却为希求避开乱世的迁徙民族提供了良好的选择。因而历史上大的战争之际皆有流民前往川、滇、黔地区。
5.流派交杂，各逞风采。因为历史上各个时期的迁徙大潮，西南地区接纳着来自周边各个地方的不同民族，从而使各种文化在此交融，而后繁衍，生出独立于别处的大融和文化，进一步导致了聚落的建筑形式多样且个性鲜明。
六、总结
传统民居聚落是一个地区地理与人文的融合体，集中体现了一个地区的自然、社会、经济等方面的综合文化。西南地区的传统民居聚落很好的说明了这一点。各地区的传统建筑是其文化的重要组成部分，而其中所占比重最大的传统民居是地域文化中最明显的载体。各地的传统民居只有植根于广阔的地域文化中时，才能显现出强大的生命力。
[1]李建华,张兴国.从民居到聚落:中国地域建筑文化研究新走向――以西南地区为例[J].建筑学报,2010(3).
[2]唐云松,朱诚.中国南方传统聚落特点及其GIS系统的设计[J].衡阳师范学院学报,2003(4).
关键词：民族传统体育
一、我国传统体育文化特征
1.身心并重，内外兼修的体育观念
体育文化是身体与精神的高度统一，和谐发展。中华民族的祖先世代生活在自给自足的小农经济为基础的社会环境中，习惯于相对稳定、和平宁静的生活方式，所以中华民族的体育文化带有浓厚的修身养性的特征。这也是东方体育文化区别于西方体育文化的主要特征之一。
2.以伦理道德为重点的体育特色
中华文明与道德风尚是举世推崇的，在中华民族传统文化与伦理观念的制约下，民族传统体育具有鲜明的道德教化痕迹，即使是以技击为特点的中华武术竞技，也以身体、武功、德行全面发展为重点，其守内、崇实、尚礼的风格正是中华民族传统伦理的反映，这与古罗马角斗士在格斗中所追求的所谓勇敢、残忍相比，中华武术在价值取向和文化座标上的追求，显得更为深远，更加广博。
对精神道德的侧重使得体育运动的审美标准也被赋予了相应的伦理道德观，这种追求完美的价值取向，使民族传统体育的内容和形式纷繁复杂，缺少西方体育的简洁明快，因此难以迅速推广和普及。
3.高度吻合传统文化的体育形态
在中华民族传统体育文化的价值系统结构中，人体生命观、贵生观、养生观的体育价值取向尤为显著。这也是东方体育文化从最高层次的哲学思维，乃至各种社会文化形态区别于西方文化的另一特征。
中国古典哲学中阴阳平衡的辩证观、天人合一的宇宙观，精气神相统一的人体生命观，为民族体育的养生思想奠定了哲学基础。这种体育文化精神，促进了那种通过人的意念、呼吸及身体运动，来调解机体内部阴阳平衡，活动气血，祛除疾病，增进健康，以获得超自然体验的特殊活动形式的顺利发展；另一方面它又在一定程度上抑制了竞技性运动的正常开展，使得民族传统体育文化与现代体育文化相背离。
二、民族传统体育文化的意义
民族传统体育的发展史就是各民族的文化交流史，也是对外开放的文化交流史。中华民族大家庭中各民族的文化，除了时代差异外，还有地域和民族特征的差异，在数千年中汉民族为主体的中华民族各地域文化和各民族文化长期地、不断地交流、渗透、竞争和融合。因此，民族传统体育文化的发展是具体的、历史的，又是多地域、多民族、多层次的立体结构。民族传统体育文化是各区域、各民族体育文化的荟萃，交流互感是民族文化发展的推动力。民族传统体育文化的交流，有民族间及民族外两种类型。各民族的认同、亲和与交融，经历了漫长的岁月。从远古时代就开始了不同的民族文化之间的接触，无论表现为交易、和亲、联盟的友好方式，还是掠夺、复仇、征服的冲突形式，客观上都使民族体育文化得到相互的撞击触发与交流影响，有利于促进民族传统体育的融合。正是在各民族生息繁衍和相互交流中，积育了民族传统体育文化发展的养分与动力。各民族的文化聚集和交融，共同促进了中华文化的发展。
三、民族传统体育文化的传承与发展
1.大力推动民运会中传统体育项目的参与
在国家的大力支持和提倡下，我国的民运会取得了很好的发展，民运会是推进我国传统体育传承发展的有效方式，能够进入民运会的体育项目基本上是传统体育中仍在开展的一些项目,鼓励这些现存的传统体育项目参与到民运会中来，即有利于这些传统体育项目的保存发展，又可以广泛的促进我国传统体育文化的传承与发展。民运会是将传统民族体育引出文化共同体的向导;是连接中国各民族以及中华民族与世界体育的桥梁;是展示我国民族传统体育文化的舞台;是培育竞技体育人才的沃土。
2.大力开展具有明显健身性与娱乐性的民族传统体育项目
在全民健身这一口号的影响下，我国的体育项目开始向健身性与娱乐性方面侧重，不再是单纯的重视竞技性强的体育项目，这也为我国民族传统体育项目的发展带来了发展的契机。我国民族传统体育文化蕴含丰富的民族历史、民族信仰、民族情感等方面的内涵，既有明显的锻炼身体的价值，又可满足人们的文化心理需求，它仍是我国广大地区一种理想的健康娱乐手段。然而面对现代体育文化的冲击，那些近乎古老的传统体育活动由于缺乏时代感而受到冷落，针对这种现象，我们自觉舍弃一些不符合科学原理甚至对身体有害的活动，借鉴现代体育科学的理论与方法，对一些特色鲜明，健身效果明显的传统项目进行改造；使之既富于时代性又保持民族特色，实现传统与现代融合的创新，走上科学化、现代化的道路。
3.借助旅游推动民族传统体育的传承与发展
民族传统体育文化要想更好的传承与发展，必须走多元化道路，其中，借助于旅游业的发展就是一种有效的途径，随着我国旅游业的日渐升温,特色旅游逐渐成为人们追逐的旅游热点。我国是一个多民族国家，合理开发各民族传统体育项目中趣味性、观赏性强的体育项目,使广大游客在观赏当地自然风光的同时,也能够领略到当地的民风民俗及人文景观。还可以开发一些游客也能够参与的体育项目,使广大游客切身体验和感受各个民族传统体育的乐趣。体育旅游项目的合理开发,必将使当地的旅游业增色不少,也能够使当地民族传统体育得到合理的传播和发展。
在体育全球化趋势明显加速的今天,现代体育对各民族的传统体育冲击已是一个不争的事实,民族传统体育文化已不是一种单一的文化,而是各种文化交融构成的复合体,因其存在环境的变迁也必然会产生其文化本体的变迁。在竞技运动日盛一日的今天,人们对传统体育的前途和命运无不表示关注。在全球化浪潮中,每个民族对自己的文化都承担着守护者责任。努力推进我国民族传统体育文化实现现代化转型,使之成为繁荣新时代健身娱乐文化,增强民族认同感的有效手段,并在国内广泛开展的基础上,积极将部分发展成熟的项目推向世界,参与构建多元一体的世界体育文化新体系,是全球化条件下中华民族的历史责任。
参考文献：
[1]方征徐玉良韦晓康.拉枯族传统体育文化研究[A].徐玉良,韦晓康.中国少数民族传统体育文化研究[M].北京:民族出版社,2005.115.
关键词：地域性传统文化；动画传播；“本真性”；“市场化”
全球化的今天，地域性传统文化对于保证世界文化的多样性和文化活力的重要性日益被世人所认同，各国、各地区都在通过各种手段和措施为传统文化遗产的保护而努力。尽管所选择的路径不尽相同，但有一点成为共识：那就是要将传统文化保护活动的触角，延伸到普通大众和青少年儿童之中，让大众能够经常接触、感知传统文化，培养他们对自身所拥有的传统文化的自豪感和保护意识，营造一种良好的保护氛围。因此，对于地域性传统文化而言，最大的保护不是将其收藏在博物馆，为世人留下一份可供观赏的标本，而是要培养更广泛、更大众化的欣赏群体。
一、地域性传统文化的动画传播与困境
起源于20世纪西方工业社会的动画影像，通过工业化大生产和多种大众媒介，吸引越来越多的人投入其中。作为一种与现代日常生活密不可分的文化实践活动，动画是艺术，是商业，也是文化和价值的载体。通过对于地域性传统文化资源的深度挖掘与精密加工，动画媒介及其传播方式不仅能够大大拓宽文化的传播空间和渠道，同时，丰厚的传统文化资源及其艺术样态上的差异，也孕育出更为多元的美学特质。纵观近20年以来国内外各逞风采的动画作品，我们发现，越来越多的地域性传统文化元素介入到动画的艺术生产中。诸如改编自莎士比亚悲剧《哈姆雷特》的《狮子王》，取材于《圣经・旧约》的《埃及王子》以及由迪斯尼公司根据我国南北朝诗歌《木兰诗》改编而成的“花木兰”，等等，各具特色的地域性传统文化经由动画作品的二度演绎，被转换为易于为现代人接受和喜欢的艺术形式，以一种润物细无声的方式将传统文化的种子播种到大众的心田。一些动画作品也因传统文化所蕴含的独特魅力获得商业成功，一个基于以地域性传统文化传播为特色的动画创作热潮似乎已然到来。
然而问题并非如此简单，当《花木兰》《功夫熊猫》等动画片以鲜明的中国传统文化元素为最大卖点风靡全球的同时，有学者认为作品所呈现的东方文化元素只不过是个噱头，是东方外衣下的西方文化价值观，是对中国传统文化核心精神和思想内涵的亵渎，而商业化的手段才是吸引大众的根本核心。从认知角度上说，地域性传统文化作为曾经的人类思维、情感与行为的载体，凝聚着人类文化记忆的点点滴滴。地域性传统文化的传承，不仅体现出一个地区的文化特色，同时亦能展示出“我们从哪里来?”与“我们往哪里去?”的深层意义。因此，地域性传统文化保护的实质和终极目的都应归结为“本体真实”的保护。在这个意义上说，原汁原味的“本真性”原则乃是以传统文化传承为特色的动画作品的核心价值。然而一个不可忽略的事实是，动画媒介作为现代消费文化存在的物质性基础之一，早已形成了巨大的文化产业。尽管在以文化传承为特色的动画作品中，形式各异的传统文化资源构成了创作的重要元素，但是，现代社会市场逻辑的巨大影响力和渗透性，使动画创作本能地受到大众趣味的潜在制约，传统文化的“本真”属性在与动画产业“商品”属性的竞争中明显处于劣势。显然，在以地域性传统文化传播为目标的动画创作实践中，文化传承“本真性”所体现的精英意识形态与动画传媒相互借重的初衷在这里出现深刻的分裂，以地域性传统文化传承为特色的动画艺术生产受到了“本真性”与“市场化”的双重制约。理清文化传承中“本真性”与“市场化”的关系，是本文探究的重点。
二、地域性传统文化动画传承中的“本真性”与“市场化”
(一)文化资源的“本真性”与动画作品的“本真性”
所谓文化的“本真性”，意指文化发展和展示中的真实性和自然性。在笔者看来，“本真性”在动画创作中可分为文化资源的“本真性”和动画作品的“本真性”，以地域性传统文化传播为特色的动画作品的文化价值存在于其资源的“本真性”之中，文化资源的“本真性”是动画创作真实性的重要保证。但是，两者在程度上是不同的。前者追求的是文化传统的保存和文化环境的本体真实，而后者追求的则是观众在动画体验中所获得的真实感受，是一种观看主体感受上的真实。观众感受的多样性和不确定性往往使动画作品中的传统文化因素拥有不同的真实度。从这一意义上说，我们对于地域性传统文化动画传播中的“本真性”问题可以产生这样认识，首先，传统文化并不等同于传统文化动画作品。也就是说，不管动画的艺术生产如何追求作品的真实性，由于观看主体对“本真性”的体会是在特定的时间、空间和场景内进行的，他们不可能体会到绝对本真的传统文化，所以，“真实的传统文化再现”并不等于传统文化本身。其次，观众的观看动机虽然是追求文化的“本真性”，但是作为传统文化的旁观者，他们固有的文化背景会不同程度地制约他们对传统文化的领略程度，因而最真实的传统文化未必是最好的动画作品。观众在观看过程中享受到的乃是创作者从传统文化这个庞大而复杂的文化体系中根据观众的构成特征从传统文化资源中精心提炼、加工、组合和包装的，是最易于被观看主体接受的外显性文化因素，而不是这个文化的全盘托出。央视《快乐驿站》栏目是在挖掘传统文化素材基础上取得高额回报的代表作品。该节目以传统文化传承为切入点，将FLAsH动画和传统艺术形式相结合，全新演绎传统曲艺节目。作品造型采用抽象与写实结合的手法，追求神似，形成了别具一格的艺术本真，观众在获得欢乐的同时，对传统文化产生了一种久违了的熟知感和亲近感。显然，作品中的“本真性”只是一个相对的标准，对它的理解还存在因时、因地、因人而异的可能性，单纯的文化“本真性”传承视角恰恰不能解释文化的本质。
摘要我国民族传统体育萌芽于传统文化的肥沃土壤中，并受到传统文化的不断滋养。随着我国社会主义建设工作的深入，新环境下的民族传统体育如何继续保持良好活力，不断发展具有重要意义。通过不断吸收传统文化的精华，并在此基础上不断促进民族传统体育的发展创新，具有重要意义。本文就两者的相互影响进行了研究，以为实践提供参考。
关键词传统文化民族传统体育相互影响
民族传统体育属于我国传统文化的不可或缺的构成部分之一，从传统文化中诞生，又良好的继承了传统文化的精髓。通过深入研究传统文化和民族传统体育两者的相互影响，能够为当下的民族传统体育教育事业乃至传统文化的传承发挥积极作用。
一、传统文化给民族传统体育带来的影响
我国的民族传统体育的诞生源头可以往前追溯到原始社会，具有较为有缘的历史。最早出现的民族传统体育项目，是在人们日常生活及生产中产生的，包括了骑马、射猎等较为容易的项目。
我国传统文化具有较为显著的地域多样性，主要是我国地域辽阔，地理环境差异较大导致的。受到各类因素的影响，我国也出现了多种多样的民族传统体育。南方地区由于降雨充沛，地表河流较多，人口大多以部落或村寨式单位集中分布，故其民族传统体育中集体类活动占据了重要部分，常见的体育项目包括赛龙船、舞狮等等。与南方地区相比，北方地区因为长期处于寒冷干燥环境下，地域广阔，但人口较稀少，因而居民均较为剽悍勇猛，常见的体育项目则以骑马、摔跤和射箭等等。在南北文化差异下，形成了多种多样的民族传统体育项目，而五十六个民族又有着具体的传统文化差异，使得民族传统体育内容更加丰富。以舞狮、踩高跷、赛龙舟、扭秧歌等为代表的民族传统体育就展示出了其丰厚的内涵。另外，民族传统体育又在儒、释、道等百家争鸣的思想中，有了新的发展内容，更为多样化。
以“天人合一”、阴阳五行为代表的一类系统化知识，在一定程度上引导了民族传统体育朝着修身养性的方向不断进步，出现了形意拳、五禽戏等多样化的民族传统体育项目，部分体育项目还在儒家传统思想影响下，逐渐趋于娱乐表演性，注重礼仪性，而淡化了其原有的竞技性。而由于传统封建等级制等负面因素的约束，民族传统体育的发展又在一定程度上受到了阻碍。
二、民族传统体育给传统文化带来的影响
我国各民族的多样化发展，积累了多样化宝贵的文化财富。作为社会文化的重要组成部分之一，民族传统体育具有相对稳定性，是对民族独有风格与深刻内涵的有效反映。从某种角度上讲，民族传统体育的发展极大的带动了传统文化的进步。
民族传统体育在其发展过程中，受到丰富多样的传统文化影响，具备了各自的特色。而各个民族又在传统文化的不断熏陶下，对各自民族传统体育进行了全面优化改进，某种意义上，民族传统体育同样也属于民族文化的关键性组成之一，它是民族文化的深刻烙印。在传统文化的发展过程中，、历史发展因素、语言、价值观等多方面的不同，也使得民族内部的传统文化及传统体育趋于个性化、独特化。
以宗教为例，其属于社会意识形态的重要组成部分，而宗教的诞生，同样也能够追溯到早期人类社会的源头。传统民族文化与宗教相互刺激，共同发展。而传统民族文化同样会受到宗教文化的巨大影响，民族传统体育也是如此。我国的民族传统体育受到宗教文化影响程度较深，包含太极、五禽戏、武术等以养生为主的传统体育项目，就是受到了道教阴阳平衡、佛教修身养性等方面的影响。
我国传统民族文化在丰富多样的民族风俗习惯之中就有着具体表现，民族风俗习惯全面记录了该民族在以往历史发展中所逐渐养成的生产生活习惯及对应模式，这不仅仅体现于该民族的日常生活之中，其传统体育的发展一定程度上也受到了较深影响。国内大部分的民族传统体育项目，均能够对应匹配到该民族的风俗习惯。
三、传统文化和民族传统体育相互促进，一同发展
虽然民族传统体育的民族特性较显著，但由于社会的进步，生产力的不断提升、发展，不同民族间的迁徙、搬迁及融合，甚至是不同民族间的战争，都使得民族文化的相互融合与影响更为深入，各类民族传统体育也因此获得了发展机遇。
早在我国原始社会末，以黄帝部落的干戚舞、蚩尤部落的角抵等为代表的早期民族传统体育就有着较为广泛的流传。自春秋战国开始，汉族与其他少数民族之间的通婚及文化交流，也为民族传统体育的发展奠定了文化基础。
民族的长期发展，需要良好的空间条件作为支撑，而其中最为重要的就是地域条件。受到地域条件的影响，民族传统体育的常见项目及活动均有了较大发展，极大一部分传统体育项目都是为了满足生产生活需要而产生的，常见的包括丛林地区的射弩竞赛、江南地区的争渡、北方草原地区的骑射与摔跤、长江中下游地区的游泳等民族传统体育项目，都极大的反映出地域条件下人们差异性的生产生活方式。而这部分体育项目，也逐渐随着各民族传统文化的不断发展，延续到了当下。
四、结束语
传统文化中，民族传统体育是必不可少的一部分。为了促进民族传统体育的可持续发展，反过来又为传统文化的长远进步奠定基础。一方面，需要完善民族传统体育的不足，并进行广泛推荐，从而实现对传统文化的深层把握；另一方面，又应该合理巧妙的利用传统文化巨大的发展空间，为民族传统体育的发展奠定基础。相信在我国改革开放这一有利环境中，我国的民族传统文化和传统体育均能够获得长期发展，
参考文献：
[1]钱介庵.论中国传统文化与民族传统体育的关系[J].搏击・武术科学.2013（4）.