暑假里，我读了《大学》、《中庸》这两本书。《大学》、《中庸》二书原是《礼记》中的两篇，是儒家的重要经典，是中国思想史、文化史的宝贵财富。它们如两位不会说话的老师，告诉我许多做人、做事的道理，令我受益匪浅。
从“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，虑而后能得”中我懂得了应该不断地自我革新，使人处于最美好的境界。知道应该处在美好的境界，然后才能有坚定的目标;有了坚定的目标，然后才能心绪安定;心绪安定然后才能神志专一;神志专一才能深思熟虑;深思熟虑后才能获得最佳结果。从“为人君，止于仁;为人臣，止于敬;为人子，止于孝;为人父，止于慈;与国人交，止于信”中我懂得了当国君的，要处在仁的境界;为人臣的，要处在敬的境界;做子女的，要处在孝的境地;做父母的，要处在慈的境地;与国人交往，要处在信的范围。所谓君仁，是说党领导的要把目标放在仁爱上，为民做主，为百姓谋利益;所谓臣敬，是说当部下的要忠于职守，爱岗敬业;所谓子孝，是说子女对父母要孝顺、孝敬，不仅仅是承担我们今天法律上讲的瞻养义务，而是子女的所作所为以及发展能让父母心安;所谓父慈，不是父亲包括母亲对子女像母鸡护小鸡那样的溺爱，而是要让子女受教育，为他们考虑久远;所谓交信，就是人与人交往以诚相待，不因关系的亲疏而增减。从“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。”中我懂得了所谓使自己的意念真诚，就是不要自欺。就好比憎恶难闻的气味，就好比喜爱美色那样自然真实，能明辨美恶，这就叫自我感到愉快。从“人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶、恶而知其美者，天下鲜矣。”中我懂得了人对于自己所亲近或喜欢的人会过于喜爱，对自己所轻视厌恶的人会过于厌恶，对自己所敬畏的人会过于尊敬，对自己所哀怜同情的人会过于怜悯，对自己所傲视怠慢的人会过于轻视。所以喜欢一个人同时能了解他的缺点，厌恶一个人同时能了解他的优点，这样的人天下少有。
从大学中，我明白了“格物”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”的道理;《中庸》中，我明白了做事不能做过了头或者没有达到，要不偏不倚，无过不及这样正好，同时也要遵循事物的规律。《大学》、《中庸》，不愧是中国一笔宝贵的文化财富啊!
从开始接触《论语》起，“中庸”便在我的生活中频繁出现，于是渐渐浅尝了这个易懂却又高深的词汇。“中”意为不偏不倚，过犹不及;“庸”意为平常，平庸。
《论语》和《中庸》中都讲“中庸之道”。在拜读后，我有了一些自己的想法。“中”是圆，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一种最恰当、合理的方式表现出来，因此可以说是一种方与圆的完美结合与运用。
记得不久前，我曾对于“锋芒毕露还是韬光养晦”有过一番思考，这是两种完全不同的人生态度，中国古往今来，似乎都在提倡着“韬光养晦”，这样正迎合了那句“满招损、谦受益”，人们觉得这样才能真正体现一个人本身的素质与修养。但当人们站在如今这个社会的视角上时，却又突然发现，这样的思维方式似乎已不再适用。如今，在我看来，这两种人生态度都是不能完全采纳的，取而代之的，当然是“中庸”。记得一段很经典的话：“岳飞锋芒太露，无法躲过风波亭之劫;李太白锋芒太露，难以见容于官场，苏东坡盛名之人，屡遭磨难，大象因牙而被擒，蚌以有珠而见剖，龟因壳而致死，鹦以饶舌而被困，犀牛因角贵而招杀，金铎以声自毁”。其实，锋芒太露的结果，容易招忌及受害。所谓“花要半开，酒要半醉”，也是如此，而这，正是一种“中庸之道”。“半开”、“半醉”，需要度的把握，而这是没有确切的衡量标准的。行事之时，靠的只是每个人心中对中庸的理解与坚守，在那些复杂中，我想，“简单”的持守才是最难的。
于是，我“引入”了“圆通”，便是做到既方又圆，这是一种原则性与灵活性的高度统一。而要做到这一点，需要高度的智慧和修养，能始终做到这一点的人，就绝非等闲之辈。正如中庸所提到的“人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”
上面所提到的只是生活中的小片段--对于才华的显露，当然，在这之外，还有更多的“中庸圈”，我想，孔子之所以为圣人，便是在于他一生始终处于这中庸圈内吧!他所拥有几乎全部优良品质，虽不夺目，但始终不乏光耀。他面对弟子的过人或不及之处，能正确的对待，并不一味发扬长处，而正是忠于“不偏不倚”。面对才华横溢，不放弃收敛锋芒;面对勇敢，不放弃畏惧;面对矜庄，不放弃随和……我想，孔子之所以成为圣人，就在于此。
中庸带给我更多的，就是“和”了。不偏不倚，不过也无不及，达到最好的状态，这就是“和”。这样的一种心态，就是平常心。生活中，面对过失，不过分埋怨别人，也不过分自责;面对荣誉，不过分张扬，也不过分低调;面对困难，不过分踌躇，也不过分淡定。万事适中，达到“和谐”的境界，这样天地万物会各安其位，正常运行。这是一种大智慧。
《中庸》的深奥让我无法完全置身于内。我想，如果此生无法精通《中庸》将是我最大的遗憾。万物持中，这是做人的原则与处世的艺术。无论碰到什么事，拿出“中庸”，以不变应万变，这将是一生的财富。
《中庸》这本经典，也是源出《礼记》，相传为子思所作。由程氏兄弟推崇，朱熹作《中庸集注》而显著于世，“以续夫千载不传之绪”。
《集注》开篇便是程子对于篇名的解释，“不偏谓之中，不易谓之庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”以定理解庸者，颇为少见。是以朱子详之曰“庸，平常也”。平常之意，似与英文general可以互释，可释为一般，也可释为普遍。又《康熙字典》庸有“和也”之解，与篇中“执中守正，折中至和”相通。私以为先贤用字，未必只取一端。中庸之意，当可解为不偏不倚、执中至和之普遍道理。至此与程子定理之意差可相类。
中庸之道，是儒家提倡的提高人的内在的道德素质，从而使社会可以达到太平和谐的一套世界观和方法论。中庸之道在中国千余年来成为一种处事哲学，但是到了当代好像出现了偏差，这恐怕跟用字习惯是有相当关系的。当代的“庸”字，主要使用的含义之一是由平常引出的略带贬义的平庸之意。所以很多人会下意识地把中庸也归结到不作为上来，这就跟原意相去甚远了。
中庸讲的不偏不倚、诚其意，可以从下面这句来理解。“素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱；素夷锹，行乎夷锹，素患难，行乎患难。”此处告诉我们，要守好本分，说合适自己德行和身份的话，做合适德行和身份的事，进而才能达到和谐的状态。“虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德。苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”德不配位，或者位不配德都是不适合行事的。所以诗中有言明哲保身，这个词本来也不是贬义的。身处逆境想要进取的时候更要考虑如何智取，以四两来搏千斤，以最小的代价获取最大的收获，不能一味蛮干。
而如果把中庸理解为不作为，这也跟儒家的本意是相悖了。篇中讲到“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑”是告诉我们千里之行，始于足下，并非像俚语所说“在哪里跌倒，就在哪里躺下”，是有进取的。接着又云，“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”。很明显地讲到“为”和“修”，这两个字都是主动性的词语，是积极的、向上的。再扩展到其他儒家经典来讲，我们熟知的“学而优则仕，仕而优则学”，便是告诉我们当学习有了余力的时候可以出仕，当官有余力的时候可以致学。《大学》中也讲修身、齐家、治国、平天下。这是古今无数能人志士修身进取的思想基础。
上面这些儒家思想是前人为了着重讲述而划分的几个方面或者说几个阶段，各有所侧重。所以我们理解中庸的时候，应该看完整，不能只靠只言片语根据当代对字的理解而去曲解古人的本意。“窥一斑而知全豹”不是任何时候都行得通的。
独爱《中庸》，在暑假，又一次的捧起《中庸》，细细研读。书并不厚，但感悟颇深，下面，让我来谈一谈自己的收获“中庸”是一种存在，是一种天地间人与万物生存所依附的关系，是时间和空间的完美契合。是包容，也是利用。借天地间的一切，为我所用。《中庸》中句句哲理，值得我细细研读。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也;可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
君子之行，自觉自悟自律自警。孔子说：“君子无终食之间违仁。”无论是通达顺遂还是身处困厄乖蹇，一时一刻也不敢懈怠，不敢放纵自己。无论日常事务如何繁杂，都能够排除外界的干扰，专注于内心的修养，凝神静修，永远保持心境平和宁静，须臾不离道义的原则。固守着，坚持着精心的呵护着，培育着内心的美好道德，使内心回归明净，塑造真实美好的自我。
作为一名山大人，更应该严格要求自己。越是在隐蔽的地方越加小心自砺，不留下愧憾;越是在细微的小事上越是用心尽力，不出现疏漏。因而，在平时生活中，即使在独处的时候也要恭敬谨慎，心怀戒惕，严格自律。细读《中庸》，渐渐地就明白，人心就是一面镜子，照的见别人也找的见自己。自己的心镜照见自己的人性，别人的心境，照见的是你的人品。因此任何事都不可疏忽。
君子之道，辟如行远必自迩，譬如登高必自卑。
君子之道，就想要去远方，必须先从脚下起步;又宛如要登上高山，必定先从低处出发。面对消逝的岁月，仰望掩埋着先祖业绩的废墟，我们在大路上走来走去，却总是不知道要去哪里，从何处做起。我们平庸，因而我们对于美好的未来总是仰望，而不知道如何接近，认为高远而不可抵达，这正是我们平庸的根本原因。事要一件一件地办，路需要一步一步地走。老子说：“合抱之木，生于毫末;九仞之台，起于累土;千里之行，始于足下。”我们是天地间孤独的旅行者，“不积跬步，无以至千里;不积小流，无以成江海。”从最卑微的事做起，为最广大的人民服务。“天下之事，制之在始;始不可制，制之在末。”也许这世上有很多是我们不能改变的，所以我们所能做的就是改变自己，从自己做起，从最近处着手，使自己顺其自然，一步一步的取得成功。
身在山大，每一天都在成长，每一天都在进步。老子说：“合抱之木，生于毫末;九仞之台，起于累土;千里之行，始于足下。”我们是天地间孤独的旅行者，“不积跬步，无以至千里;不积小流，无以成江海。”
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
广泛学习，深入探索，周密思考，明辨甄别，忠实奉行。人生也有涯而求之无涯。学习是毕生的事业，时间是永恒的主题。学问之道在于坚持不懈地日积月累别无捷径。一切的成就都是建立在长期的坚实的积累之上的，不要抱有幻想。没有相当的积累工夫，幻想着在某一方面做出惊人的成果或是取得突破都是不可能的。苏轼说：古之立大事业，不唯有超世之才，亦必有坚韧不拨之志。唯有树立积土成山，驽马十驾的治学精神，才有可能求得真知，成就事业。
不偏不倚的立身处世哲学，不折不扣的太平和合境界。独爱中庸。
话说，道是不可以片刻离开的，如果可以离开那就不是道了。
在中庸里，有两种人，一种受中庸思想的洗澈，做什么事学会合度适中，做事有底线、有原则，这种人道德修养高“君子”。一种违背中庸思想反向而行，做什么事不小心、猜忌心重、不稳重最后一事无成“小人”。
难以把持的中庸德行。中庸思想的熏陶是一个很长的过程，通过学习、反思而得到，学习中庸思想，获得中庸品行。行是实践，明是认知。中庸之道，聪明的人过头自以为是，愚蠢的人智力不及。世间万物都是理开头，有理当先，无理当后，做事的时候，要给自己自信，不要太过自卑，对于消极的思想要去除，对于积极的思想要推荐。
善于向人学习，光明正大发扬正能量。一个人在学习上遇到问题不懂时，向他人请教，经长时间积累，知识便加多，这才是成功之人。懂得欣赏别人的人，往往是胜利的人。中庸的立身之道。聪明的人不是智慧过高的人，而是做事小心翼翼，懂得保护自我，自己的利益大于一切，首先守护自己的利益，再去管他人。有的人说自己很聪明，可是，最后聪明反被聪明误，做了太多的误事。
一个人，做事以道德原则，往往可以使他走明确的路;一个人，做事以道德原则，往往可以使他有明确的方向;一个人，做事以道德原则，往往可以使他心灵开阔。懂得牢牢抓住，这种抓住是有道理的，没有违背道德是有益的。中庸之道，不是轻易可以做到的而是一个漫长的过程，不能以取巧之心去面对。中庸之道，是遥不可及的、深远的。
通过读《中庸》我知道了中庸是人心、道心的把持者。带着虔诚的心，学习中庸之道吧!