一、资本主义核心价值观与社会主义核心价值观的同质性
所谓核心价值观，乃是一个社会中居统治地位、起支配作用的核心理念，也是一个国家和社会必须长期普遍遵循的基本价值准则。从一般与个别或共相与殊相的关系看，核心价值观属于一般、共相，而不同社会形态的核心价值观属于个别、殊相。社会主义核心价值观和资本主义核心价值观，都属于社会形态的核心价值观范畴，因而从一般性上讲，它们在性质、特征以及其所要发挥的重要作用等方面，表现出同质性。
（一）同为社会核心价值观，均对国家建设事业发挥引领作用历史上的社会形态各异，但作为社会核心价值观，却始终肩负着一项共同的职能，指引着一个社会向前发展。当前世界上占主流的两种核心价值观，社会主义核心价值观和资本主义核心价值观，体现为共同的要求：国家的经济发展目标与发展规划的制定，经济社会发展政策及重大改革措施的出台，各项生产性经营活动的开展，都要遵循该国核心价值观，无论何种形态的社会，其核心价值观的基本要求和总的命令是必备的。在这种核心价值观要求之下，国家建设性行为承担相应的责任、逍求相应的价值。这样，社会核心价值观便决定着一国的政策导向、利益机制和社会环境，因而承担着重大的职能。与人们的生产生活与现实利益密切相关的各项政策，都要在这个价值观指导下进行，形成一国经济效益与价值导向的有机统一，达到经济效益与社会效益的有机统一，实现道德建设与市场经济良性互动效应。如此，一国的政策评估与纠偏机制，便围绕着社会核心价值观有效运转。
在当今的两种社会形态即资本主义社会与社会主义社会中，法制成为治国的主要手段，而这个手段又要在国家核心价值观指导下进行。法制国家都要求依法治国、依法执政、依法行政，无论是立法、执法、司法还是普法，都要求用法律的权威来增进人们践履核心价值观的自觉性和主动性。不管是社会主义核心价值观，还是资本主义核心价值观，都具有相同的成分，如自由、民主、正义，这就表明只有维护法律的尊严，才能真正将核心价值观落到实处。将社会核心价值观上升到法律的具体规定，使法律可以充分地发挥其规范、引导、保障、促进的职能进而为一国核心价值观的贯彻执行提供良好的法治环境。如此一来，国家的制度建设与社会治理中，均融入了核心价值观的重要作用。核心价值观能够使一国形成有效的表达机制、利益协调机制、矛盾解决机制、权益保障机制、奖励惩处机制，能够实现社会的良性治理，提升社会道德水平，营造公平正义的社会环境，以便最大限度地推动社会良序发展，创造和谐的生活氛围。
（二）均将培育和践行活动融入国民教育的全过程无论是资本主义核心价值观还是社会主义核心价值观，都不能仅停留在政治家心中，也不能仅停留在知识分子的意识里，而是要深入到人民群众的头脑中，正所谓内化于心、外化于行，唯如此，才能发挥其真正的效能。正如马克思在《<黑格尔法哲学批判>导言》所指出的：“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁；但是理论一旦掌握群众，也会变成物质力量。也只有理论掌握了群众，才会变成物质力量。核心价值观只有被群众所掌握，才能转化为根本动力。在这一点上，无论何种社会形态的核心价值观，都是一项不可攻破的铁律。因此，宣传、教育便成为培育与践行社会核心价值观的主渠道和主要手段。无论是新闻媒体，还是文化产品，抑或网络传播，都以社会核心价值观引领社会思潮、凝聚社会共识，以增强人们对核心价值理念的认肯度。社会核心价值观以文化的形式，贯穿于整个社会行为的各个环节，渗透于人们的意识和实践活动之中。也正是在此意义上，社会主义核心价值观和资本主义核心价值观，在文化宣传、教育、网络等方面形成了理念的对峙。由于内部与外部干扰性因素的影响，每一种社会核心价值观要达到内化于心、外化于行的效果，并非一日之功，而是一个长期的过程。
（三）都是一国文化软实力的源动力和精巯关于文化在人类社会中的地位，最尖锐也最明智的说法，就是亨廷顿在《文化的作用》一文所引用的丹尼尔。帕特里克莫伊尼汉的两句话：“保守地说，真理的中心在于，对一个社会的成功起决定作用的，是文化，而不是政治。开明地说，真理的中心在于，政治可以改变文化，使文化免于沉沦。”H价值观是文化的核心，并以文化的形态表现出来。核心价值观，通过影响政治与经济的发展，进而影响人类进步。如果说经济实力、军事实力是一国硬实力的话，文化则是一国的软实力。一个强盛的国家，不仅应当具有经济上和军事上的硬实力，更应当具有文化上的软实力。当今世界，国与国之间的竞争与其说表现在硬实力上，倒不如说更多地表现于软实力上。这也正是美国等西方资本主义国家搞文化外交，进行文化渗透和文化殖民的意图所在，这78种文化渗透与文化外交，旨在改变文化输入国的核心价值观。与资本主义核心价值观构成竞争与对立态势，社会主义核心价值观也必将重视自己的文化软实力建设，以充分提升自己的综合国力与国际竞争力，以捍卫本国本民族的文化，以促进本国政治与经济的发展，为本国人民增进福祉。在此意义上，无论是资本主义核心价值观，还是社会主义核心价值观，它们都是一国软实力提升的根基。要改变一个国家，首先要改变一国公民的思想，而这个思想的改变就是价值观的改变。一旦一个国家的公民的思想受他国的核心价值观所左右，那么，这个国家将毫无疑问地在灵魂上沦为他国的奴隶，这是该国的灾难和耻辱。也正因如此，各国才强调自己的核心价值观的地位。
当然，作为一国发展的根本精神支柱，社会主义核心价值观与资本主义核心价值观还具有其他一些同质方面，比如均具有确定的指导思想，均为一国或一种意识形态的信念，均对人们的生活方式起指引作用，等等。掌握了二者的同质性特点，才能够进一步加强对其异质性的认知。对二者异质性的认识，是我们坚持社会主义核心价值观的根本所在。
二、资本主义核心价值观与社会主义核心价值观的异质性
由于意识形态不同，国家利益与民族文化不同，社会主义核心价值观与资本主义核心价值观之间，必然存在深刻的异质性。为此，我们必须保持清醒的头脑，只有厘清了二者的差异所在，在培育与践行社会主义核心价值观时，才不会误入歧途。
（一）资本主义核心价值观以“资本增殖”为本，社会主义核心价值观则以“人”为本资本主义核心价值观体现为资本主义精神，这在资产阶级作家那里，早已得到了概括。本杰明富兰克林把资本主义精神总结得十分透彻，其核心思想为“时间就是金钱”、“信用就是金钱”、“金钱具有孳生繁衍性”，主张守信、诚实的德性，都是为了履行增加资本的责任。这样的精神从自由资本主义开始，一直延展到帝国主义阶段，从工业化时期一直展续到后工业化时期。也正因为如此，马克思才深刻地洞见到这样的真理：资本增殖是资本主义的生命线，换言之，资本增殖便是资本主义核心价值观的重要体现。“资产阶级撕下了罩在家庭关系上的温情脉脉的面纱，把这种关系变成了纯粹的金钱关系。”PI275韦伯也看到了这一点，他从伦理视角去剖析资本主义核心价值观，认为这种价值观所宣扬的至善本质上就是资产阶级的价值理想，丝毫也不会考虑到劳苦大众。他指出：“这种伦理所宣扬的‘至髙的善’，也就是指尽量地多挣钱，加之那些与一切本能的生活享受相抵制的规范，是毫无幸福可言的，更谈不上享乐了……，赚钱、获利总是左右着人们的思维，并将其视为一生的最终目的。^与之相反，社会主义核心价值观的核心思想体现为以“人”为本。“培育和践行社会主义核心价值观要坚持以下原则：坚持以人为本，尊重群众主体地位，关注人们利益诉求和价值愿望，促进人的全面发展。”国家富强、社会和谐，都是为了能够让人民群众过上幸福的生活，建设一个公正、法治、自由与平等的社会，其目的正在于让广大人民群众享受到真正属于自己的权利和尊严。实现中华民族的伟大梦想，就在于实现人民幸福的梦想。人民幸福乃社会主义核心价值观的价值追求和核心理念。这是社会主义核心价值观和资本主义核心价值观的根本异质性所在。资本主义核心价值观的目的是为了资产阶级的利益，而社会主义核心价值观则是为了无产阶级和劳苦大众的根本利益。
进一步来讲，我们的社会主义不同于前苏联的传统社会主义，也不同于民主社会主义、民族社会主义，更不同于资本主义，而是中国特色社会主义。因此，中国特色社会主义核心价值观，以马克思主义为指导，确立在中华优秀传统文化和人类文明成果的承接基础之上，凝聚全党全社会价值的共识而做出的价值论断，因而它代表着人民群众的根本利益，对于促进人的全面发展、引领社会全面进步、全面建设小康社会、实现中华民族伟大复兴中国梦具有强大的正能量作用。
（二）资本主义核心价值观外在地表现为资产阶级的文化，社会主义核心价值观则表现为人民大众的文化马克思哲学的一个至关重要的方法，就是阶级分析方法。尽管在国内，阶级对立作为主要矛盾消灭了，但在国际范围内，资产阶级与无产阶级之间依然存在各种对立格局。因而资本主义核心价值观代表的是资产阶级的利益，体现为资产阶级的文化，它不可能代表工人阶级的利益，也绝不会体现工人阶级的文化，这是由资产阶级的本性所决定的。只有社会主义核心价值观，才真正代表着人民群众的根本利益，成为人民的、大众的文化体现。“对一个社会、一个群体或一个个人来说，文化是借助内聚力来维持身份认同的连续过程。资本主义文化是资产阶级借助内聚力来维持身份认同的连续过程，通过这个运动过程，资产阶级内部便可构成一股强大的力量，将这个阶级团结起来，一致探索更加巧妙的方式对劳动人民进行隐形的剥削与压迫，以便维护其在政治上的统治地位不动摇。“文化帝国主义”是最好的见证。只有人民群众当家作主，进入社会主义阶段后，人民大众自己的文化才会真正得以映现。正如党的十八大指出的那样，社会主义核心价值体系乃兴国之魂，决定着中国特色社会主义前进的方向。而具有中国特色的社会主义核心价值观，始终坚持为人民服务、为社会主义服务的方向，在此基础上建设社会主义强国，以便增强全民族的文化创造力。社会主义文化的发展，就是要解放与发展文化生产力，为人民群众提供文化舞台，让人民群众的基本文化权益得到更好的保障，让人民思想道德素质与科学文化素质得以充分提升，进一步增强中华文化的国际影响力。
不仅如此，文化与经济和政治具有紧密的关联度，作为文化之核心的价值理念必然与经济和政治发展状况呈相关态势。毛泽东在《新民主主义论》一文中指出：“一定的文化（当作观念形态的文化）是一定的经济和政治的集中反映，又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济。体现资本主义文化的核心价值观，集中反映着资产阶级的经济和政治，并为之服务；社会主义核心价值观理应成为社会主义经济和政治的集中反映，并为之服务。
（三）资本主义核心价值观表现为杂多性，而社会主义核心价值观则彰显为国家、社会与个体的统一在资本主义制度范围内，核心价值观因国家不同而有所差异，甚至同一国家内部也会存在不同的具有严重争议的价值理念。在当今资本主义世界，占主流的核心价值观主要表现为功利主义、实用主义、新自由主义和社群主义。这些价值观一直处于争议状态，至今未能达到基本共识。正是这种争议，使得不少人开始怀疑西方资本主义制度，他们开始反思资本主义制度的各类问题。2014年，西方自由主义最有影响的杂志《经济学人》刊载了长文《民主出了什么问题？》，尖锐地指出了西方民主在全球发展的停滞状态，并指出其发展的挫折越来越多。这无疑表明了资本主义核心价值观逆时代潮流的危机，这种危机在本质上，无法将国家、社会与个人权益统一起来，而是将一部分人的利益凌驾于另一部分人之上，使广大劳动人民得不到公正的待遇。与之相反，社会主义核心价值观则表达了国家、社会、个体的统一。作为兴国之魂的社会主义核心价值观，要求在国家层面实现“富强、民主、文明、和谐”的目标，在社会层面实现“自由、平等、公正、法治”的宗旨，在个人层面塑造“爱国、敬业、诚信、友善”的高尚品格，国家、社会、公民三位一体，共同构成了社会主义核心价值观的内核。换言之，我们不仅要使国家繁荣富强，使社会自由与公正，更要使公民品德高尚，其最终目标不仅要富国强国，更要振兴民族，最终使人民群众过上幸福安乐的生活。如此，国家、社会、公民在社会主义核心价值观中，才能得到高度的内在一致的统一。
当然，由于社会形态的不同，而导致的社会主义核心价值观与资本主义核心价值观之间的异质性，并非仅上述所论，诸如二者之间具有不同的指导思想，代表着不同阶级的利益，其信念所指向的价值目标各异，不同的文化传统背景等，都需要在培育和践行社会主义核心价值观的活动中，深究细察，才能坚定我们的理想信念。社会主义核心价值观和资本主义核心价值观存在表述上的相同或相似性，但其内涵与外延均存在本质的差异，比如民主、自由、平等、公正等，需要我们严加区分。同时，只有深化了对二者的认识，才能真正体悟出社会主义核心价值观超越于资本主义核心价值观的马克思主义真谛。
三、社会主义核心价值观必然超越资本主义核心价值观
资本主义自从其诞生之日起，就宣扬人性反对神性，宣扬自由、民主、平等的价值理念，它相对于封建专制主义价值观而言，具有历史进步意义，曾起到过非常革命的作用。资本主义浩大的物质生产力量，推动着精神生产变革，资本主义价值理念超越并取代了封建主义价值理念D但从封建主义的灭亡中产生出来的资本主义，并没有消灭阶级的对立，它只是用新的压迫条件与压迫形式代替了旧的。“它把人的尊严变成了交换价值，用一种没有良心的贸易自由代替了无数特许的和自力挣得的自由。”PP75因而资本主义价值理念的实质，就在于其所谓的人性、自由、民主、平等等理念，仅对资产阶级而言是适用的，对广大劳苦大众即工人阶级而言，并没有真正的自由、民主和平等，更不可能体现出人性的一面，因而对劳动人民而言，资产阶级所宣扬的那种核心价值理念是虚伪的东西，是一种伪善。
诚然，资本主义发展是人类历史上的一次巨大进步，它空前地满足了人权的需要，但另一方面，它又在个人权利的全面发展向度制造了灾害性的后果，那便是异化。异化不仅是对自我实现的匮乏，而且是对这种匮乏的意识的缺乏，它是一种主体体验的受挫状态，这种受挫就是人在现实生活中可能实现的需要的受挫。即其不可能满足全体人民的合理要求，与人的本质相异。因而无论资本主义表面看上去多么繁华富裕，其标榜得多么令人陶醉，都只能为资产阶级服务，劳动人民什么都没有。为了缓和阶级矛盾，资产阶级许下种种动听的诺言，诸如自由、平等、博爱等，但对劳动人民却永远无法实现；为了缓和阶级矛盾，他们扩大了工人的休息时间，增进了劳动人民的福利待遇，制定所谓的“福利国家政策”，但却从根本上无法与工人所付出的劳动平等对待，否则，资产阶级便不可能留下任何剩余价值。由此观之，资本主义核心价值观在历史进程中，表现出了其落后性的一面，也就是将要被否定，走向灭亡的一面。工业文明以来的现代性发展所面临的危机，至今还深深影响着全球人民生活的金融危机，现代性生活方式和生产方式受到普遍诟病，等等，都无不表明了资本主义核心价值观的落后性。正如贝尔所指出：“在当今社会，社会结构（技术经济秩序）和文化之间存在着惊人的根本分裂。也正因为如此，各种政治派别都希望能够拋弃资本主义价值观：“即便激进政治理想只是暂时破碎，基本的文化态势还是一样：拒斥资产阶级价值观。”—种不可阻挡的历史步伐，推动着人类社会的进步。
正因为如此，历史唯物主义告诉我们，共产主义取代资本主义是历史发展的必然，它不以任何人的意志为转移或发生变化。在此意义上，社会主义核心价值观超越资本主义核心价值观，是历史的必然，而不是资本主义一厢情愿就可以否定这样的历史发展规律的。“人们的观念、观点和概念，一句话，人们的意识，随着人们的生活条件、人们的社会关系、人们的社会存在的改变而改变，这难道需要经过深思才能了解吗？随着历史车轮的前向驱动，资本主义核心价值观的伪善面目必将暴露无遗，而社会主义核心价值观所体现出的优越性、至善性、历史进步性将进一步显现出来，被人类所接纳。新事物必将战胜旧事物，否定旧事物，扬弃旧事物。因为整个人类社会的发展，只表明了一个事实：“在旧社会内部已经形成了新社会的因素，旧思想的瓦解是同旧生活条件的瓦解步调一致的。还存在着一切社会状态所共有的永恒真理，如自由、正义等等。无产阶级将利用自己的政治统治，一步一步地夺取资产阶级的全部资本，把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里，并且尽可能快地增加生产力的总量。”
一、社会主义核心价值体系统领高校校园文化发展的学理基础
在一般意义上审视，社会主义核心价值体系之所以能统领高校校园文化发展，其学理基础在于价值是文化的内核，文化是价值的存在形态，两者的作用方式都具有渗透性等。
第一，价值是文化的内核。一定的价值观念深藏于文化之中(包括物质文化和精神文化)。一般而言，精神文化结构分为三个层次:表层是风俗习惯、行为模式、道德风尚等形于外的文化现象;中层是社会的政治、法律、道德、艺术、哲学等思想，决定着各种表层的精神文化现象，包括政治、法律和教育制度等;深层是人们的思维方式和价值观念。思维方式和价值观念是一定社会政治、法律、道德、艺术、教育、科学、宗教、哲学等观点的核心，贯穿于一切文化的最深处，因而思维方式和价值观念是文化的最深层次或核心”。价值观念不仅潜藏于文化最深层，而且决定了文化的根本价值取向，一切文化的不同，最根本的是价值观的差异。文化的灵魂就是凝结在文化之中，决定着它的性质和方向的核心价值观。有什么样的价值观，就有什么样的文化立场、文化取向、文化选择，文化软实力的竞争归根到底是核心价值观的竞争”。任何一个社会群体，都有属于自己的文化，都有群体成员共同拥有和信奉的价值观;任何群体的形成，都是社会个体经过文化认同后，基于一种共同价值追求而凝聚在一起。历史和现实反复证明，没有核心价值体系，一种文化就立不起来、强不起来，一个民族就没有赖以维系的精神纽带，一个国家就没有统一的意志和共同的行动。”
第二，文化是价值的存在形态。一定的价值观念要通过一定的文化表现出来，传播至民众。因为作为文化内在精神形态内核的价值观念不仅要一定的物质载体来承载，而且要有一定的外在表现形式和传播手段来传扬，才能产生现实影响和显示以文化人”、以文育人”的力量。因此，文化是价值意识和价值观念的对象化，在实践中物化为价值观培育和建设的基本载体和传播形态，主要包括国民教育体系、公共文化服务体系、文化产业体系、各种形式的文化产品和服务等。因此，离开了具体丰富的文化形态，价值观念也将成为束之高阁”的抽象物。不但难以开花结果，还要枯萎凋零。当代中国文化之‘魂’，必须由当代中国文化之‘体’来承载和传播，才能有效发挥其主导、统摄、教育和引领功能。”
第三，两者的作用方式都具有渗透性。一方面，价值具有动力、趋向、规范和调节等功能，而这些功能的实现，都是建立在人们对外界要求认同的基础之上。而认同的过程就是个体通过实践活动，在主体客体化及客体主体化的过程中不断感知对象、认识对象，逐渐把对象内化为自身的观念，并外化为行为，实现从无律、他律到自律、自由的发展过程。在此过程中，价值对人的思想、观念和行为的影响，主要以潜移默化的渗透方式进行。另一方面，文化是人化与化人的统一。在人化与化人的过程中，社会借助人们生活其中的文化系统引导人们产生认可感与归属感，将一定的行为准则和要求内化于人。在此过程中，往往以渗透性的方式进行。因此价值和文化不是和‘做什么’、‘怎么做’相并列，而是渗透于人的活动及其成果之中，影响和制约着人们‘做什么’和‘怎么做’”。
二、社会主义核心价值体系统领高校校园文化发展的理论向度
阐明价值与文化的学理基础为社会主义核心价值体系统领高校校园文化发展提供了哲学前提，而建构社会主义核心价值体系统领高校校园文化发展的理论向度是把这种哲学前提转化为在实践层面科学开展工作的重要保证和关键环节。
(一)社会主义核心价值体系为高校校园文化发展提供了思想指导
良好的校园文化能对大学生的价值观念产生重大影响。但是在当前价值观念发生深刻变革的时代，在正确思想和错误思想、主流意识形态和非主流意识形态相互交织的时期，如果没有良好的思想指导，校园文化也很难在高校意识形态领域中把握正确的方向。因此，这样的状况下就必须坚持用发展着的马克思主义指导校园文化发展。马克思主义是社会主义核心价值体系的灵魂，指明了社会主义核心价值体系的建设方向。因而在高校校园文化建设中，也必须坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，才能使大学生自觉运用马克思主义的原则、立场、观点、方法分析社会发展的客观规律，促进大学生形成正确的世界观、人生观和价值观。
(二)社会主义核心价值体系为高校校园文化发展提供了主题引导
《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》(以下简称《决定》)指出，中国特色社会主义是当代中国发展进步的根本方向，集中体现了最广大人民根本利益和共同愿望。”社会主义核心价值体系的主题是中国特色社会主义共同理想。在建设社会主义核心价值体系过程中必须牢牢凸显这个主题，坚定中国特色社会主义共同理想。而高校是弘扬社会主义共同理想的主战场和主阵地之一，因此逻辑上规定了高校校园文化的发展也必须坚定中国特色社会主义的共同理想这个主题。唯此才能使广大师生的个人理想与社会理想有机结合，使师生个人的发展同学校的发展，社会的进步、国家的兴盛结合起来，从而为自身、为学校、为社会、为国家做出更积极的贡献。
(三)社会主义核心价值体系为高校校园文化建设提供了精神支撑
高校是知识的集中地，是保存、传播先进文化的重要场所，也是培养高素质的社会主义事业的合格建设者和可靠接班人的重要场所。而使学生拥有崇高的爱国主义精神和创新精神是把学生培养成社会主义合格建设者的前提条件。《决定》指出，爱国主义是中华民族最深厚的思想传统，最能感召中华儿女团结奋斗;改革创新是当代中国最鲜明的时代特征，最能激励中华儿女锐意进取”。因为通过开展以爱国主义为核心的民族精神教育，可以引导广大师生增强民族自尊心和自信心;通过开展以改革创新为核心的时代精神的教育，可以营造出有利于创新人才发展的良好氛围，从而为高校校园文化建设提供强大的精神支撑。(四)社会主义核心价值体系为高校校园文化建设提供了价值基础社会主义荣辱观是社会主义核心价值体系在社会基本价值层面上倡导的普遍社会公德，集中体现了社会主义道德的根本要求。《决定》中指出:要深入开展社会主义荣辱观宣传教育，弘扬中华传统美德，推进公民道德建设工程，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育……”高校师生不仅应是社会先进文化的倡导者，而且还应是荣辱观的践行者。因此，建设高校校园文化理应以社会主义荣辱观为价值基础，将社会主义荣辱观渗透到校园文化的各个领域，使高校校园文化拥有扎实的价值基础。通过把社会主义荣辱观的教育渗透到校园文化活动之中，渗透到师生日常学习、工作和生活之中，引导广大师生牢固树立和实践社会主义荣辱观，从而增强道德责任意识，提升道德修养。#p#分页标题#e#
三、社会主义核心价值体系统领高校校园文化发展的实践路径
遵循上述理论阐述，结合当前实践，社会主义核心价值体系统领高校校园文化发展实践路径包括统领高校精神文化建设、制度文化建设以及物质文化建设等。
(一)以社会主义核心价值体系统领高校精神文化建设
校园精神文化包括校风、校训、理念、校园文娱体育活动等，它是校园文化的核心所在。以社会主义核心价值体系引领高校精神文化建设，不仅需要创新一定的文化理念，还应理论联系实际，将社会主义核心价值体系融入其中。首先，加强大学生社会主义核心价值体系教育，大学教育者要树立正确的文化理念，自觉将社会主义核心价值观体系纳入自身的教育体系中。只有这样，才能言传身教，把社会主义核心价值体系传授给大学生。其次，将社会主义核心价值体系融入校园文化各种活动中去。在高校校园文化活动中采取学生喜闻乐见的方法和形式，潜移默化地把社会主义核心价值体系融入到大学生的日常生活、学习和社会交往之中，使社会主义核心价值体系教育更加贴近实际、贴近生活、贴近学生，从而把社会主义核心价值体系真正转化为大学生的自觉追求。在高校校园文化活动方面，可以充分利用党的生日、教师节、学生开学和毕业典礼、校庆等重大纪念日或节日，充分利用升国旗、入党入团等各种仪式，开展主题教育活动，传播主流价值理念;深入开展形势政策教育、国情教育、国防教育、革命传统教育等专题教育，坚定广大学生对中国特色社会主义的信念，从而切实将社会主义核心价值体系融入到校园精神文化建设中。
(二)以社会主义核心价值体系统领高校制度文化建设
首先，要发挥校园制度文化的强化作用，强化大学生的社会主义核心价值观培育。制度文化本身具有一定的强化作用，因为它体现的是国家及社会对高校人才培养的客观要求。因此，高校可以根据本校的实际情况制订教学管理制度、学生管理制度以及优秀社团评选制度等，把这些活动与大学生社会主义核心价值体系教育有效结合起来。其次，要建立道德约束机制，解决大学生在社会主义核心价值观方面知行不一的矛盾。要使大学生在行为习惯的养成中践行社会主义核心价值体系，做到知行统一。最后，要结合校园精神文化、物质文化制订完善的配套规章制度，并且根据具体情况不断进行调整和更新，如教学活动管理、校园网络管理、校园文化场所管理制度等，使学生潜移默化地接受社会主义核心价值体系的熏陶。
关键词：价值观社会“合力”社会思潮
引言
党的十六届六中全会第一次提出了“社会主义核心价值体系”这一概念，指出：建设社社会主义核心价值体系，形成全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带。并指出：马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观。构成社会主义核心价值体系的基本内容。胡锦涛总书记在党的“十七大”报告中又提出要“建设社会主义核心价值体系，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力。”并指出：积极探索用社会主义核心价值体系引领社会思潮的有效途径，主动做好意识形态工作，既尊重差异、包容多样，又有力抵制各种错误和腐朽思想的影响。关于社会主义核心价值体系的论断是我党不断探索和认识社会发展规律的新成果，是马克思主义历史唯物主义关于“社会存在与社会意识辩证关系原理”的运用又是对这一原理的内容的丰富和发展，是我国社会主义文化建设，及精神动力构建的指导思，是我国社会及发展的必然要求。
一、社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现
胡锦涛总书记在“十七大”报告中明确指出：社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现。价值体系是主体对主体与客体之间的价值关系的根本看法与观点。它是以主体的需求为基础，整合主客体之间的价值关系而形成的观念体系。按照主体的不同，作为社会意识的价值观也和一般社会意识一样有个体价值观与群体价值观之分，个体价值观和群体价值观之间的相互作用、相互影响共同构成价值观系统。任何一个统一有序的社会都会出于自己的需要而提出自己的统一的核心价值观体系。社会主义价值体系是群体价值观形式，而社会主义核心价值体系是这一部分的主体。历史唯物主义认为，社会存在决定社会意识。社会意识是对社会存在的反映。社会意识系统之中的上层建筑意识形式也即意识形态，是以观念的形式再现社会的性质和特征。价值体系是社会意识形态的构成内容之一。它积中表达了社会对自身存在意义的规定，对其理想的确认。社会主义核心价值体系是以马克思主义为指导思想，指出了我国的社会性质；中国特色社会主义共同理想体现我国社会的追求目标及这种目标本身的性质。因此、它体现了我国的社会性质、发展理念、追求的目标。因而是社会产义意识形态的本质体现。当然，这也是社会主义制度的内在精神和发展要求，是彰显社会主义特色和本质的重要标识。
二、社会主义核心价值体系是我国社会发展的要求
社会主义核心价值体系既是社会主义意识形态的本质体现，也是我国社会主义发展的必然要求。这一要求表现在：
首先，社会主义是中国社会的发展民族的复兴的正确道路，坚持这一道路需要社会主义核心价值体系这一精神保障。
社会核心价值体系一旦形成，便具有了能动性，这是社会意识的一般特征。社会主义核心价值观是社会主义意识形态的本质体现，只要我们坚持社会主义核心价值体系，也就坚持了社会主义道路。从这一意义上来说，社会主义核心价值体系规定了我国社会的发展方向，它通过社会价值标准、价值要求、价值理想等的塑造影响人们的社会实践活动而实现这一功能。中国特色社会主义是前无古人的事业，中华民族的伟大复兴大业的实现就在于如何建设好社会主义，一方面，我们在历史上经历的失败的教训与新中国建立特别是改革开放三十年来的成功经验已经证明坚持中国共产党的领导，走社会主义道路是完全正确的；另一定面，把马克思主义科学社会主义与中国实际相结合，探索中国社会主义建设的新模式是坚持和发展社会主义的保障。中国特色社会主义是中国共产党不断探索和认识中国社会主义建设和发展规律的重要成果，坚持和发展了马克思主义，是中国社会发展的必由之路。“马克思主义指导思，中国特色社会主义共同理想”社会主义核心价值观的这一内容对中国社会发展应走之路作出明确规定。是我国社会发展的精神支柱。
其次，社会义核心价值观是凝聚力的保障
共同的社会思想意识是一个社会凝聚力形成的力量之一。只用心往一处想，才会有力往一处使。恩格斯晚年提出了历史发展“合力”的思想，提出了社会发展的精神动力的思想，发展了辩证唯物主义和历史唯物主义。为我们构建社会主义核心价值观提供了理论依据。他指出：“历史是这样创造的：最终的结果总是从许多单个的意志的相互冲突中产生出来，这样就有无数互相交错的力量，有无数个力的平行四边形，由此就产生出一个合力，即历史结果。而这个结果又可以看作一个作为整体的、不自觉地和不自主地起着作用的力量的产物——各个人的意志——虽然都达不到自己的愿望，而是融合为一个总的平均数，一个总的合力，然而从这一事实中决不应做出结论说，这些意志等于零。相反地，每个意志都对合力有所贡献，因而是包括在这个合力里面的。”人类社会历史的发展不同于自然界的演变的“自在性”和“盲目性”，它具有“自觉性”和“自为性”，它是具有意识的、追求某种目的的人的活动，任何事情都是人们自觉活动、自觉追求某种预期目的的结果。尽管个人的理想，追求、信念等的最终根原是社会物质生活条件，然而，我们又不得不承认，人们的需要、理想、追求和信念等又是决定着人们行为选择的直接依据，人们的物质生活过程及这一过程的目的之实现是决定于人们的思想观念，正如大家熟悉的一句话所以的：态度决定一切。当然社会的精神力量决不仅仅是个人的意志，中国人民大学马克思主义学院李慧认为社会精神动力还有较高的层面，表现为社会意识形态它们是对社会存在的反映，以政治、法律、哲学、宗教、文学、艺术等形式表现出来，对历史的发展有着重要影响作用。虽然经济状况归根结底是历史发展的决定性原因，但是，这并不象某些人为着简便起见而设想的那样是经济状况自动发生作用，而是人们自己创造自已的历史，经济的力量最终是要通过人们有意识的活动、借助上层建筑、意识形态的力量来实现自己。恩格斯指出：对于历史斗争的进程发生影响并且在许多情况下决定着这一斗争形式的，还有上层建筑的各种因素，如阶级斗争的各种政治形式，各种法权形式，以及政治的、法律的和哲学的观点，宗教的观点等。意识形态对经济和社会发展有着能动的反作用，像宗教、哲学等这些更高地悬浮于空中的思想领域。有时也会作为条件、甚至作为原因，反过来影响全部社会发展，甚至影响经济发展。恩格斯的这些论述告诉我们社会合力的形成是各种精神动力相互作用的结果，所以，要形成“合力”就需要有共同的目标和追求，要有一致的精神状态，要有相同的道德准则和是非观念。中国改革开放过程中附生了新的社会阶层，利益格局需重新构建，各种思想观念在此碰撞，我们社会更深入的发展急需对各种社会关系进行重构和整合。而信念动摇、信仰模糊、诚信缺失、价值多元等精神生活的现状更需合时宜的共同价值追来引导和统领。因此，社会主义核心价值观的提出是社会凝聚力形成的要求。以胡锦涛为总书的党中央洞察了我国社会时局的特征，及时提出社会主义核心价值体系。在“十七大“”报告中提出要建设社会主义核心价值体系，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力。明确指出：“要巩固马克思主义指导地位，坚持不懈地用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领风尚，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。”从这里可以看出，社会主义核心价值体系为我们确定了指导思，描画出了共同理想，精练出了精神内容。构建了道德行为准则，回应了社会的呼唤，是凝聚力量的核心。
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最后，社会主义核心价值观是我们处理各种社会思潮的指导思想。
要形成社会的精神凝聚力，就应当协调处理好社会生活中各种各样的思想观念，正确引导各种思想意识理论，包括宗教信仰等，社会主义核心价值体系的提出为我们协调和引导各种社会思潮提供的依据和指导。正如胡锦涛总书记在“十七大”报告中所说：积极探索用社会主义核心价值体系引领社会思潮的有效途径。主动做好意识形态工作，既尊重差异、包容多样，又有力抵制各种错误和腐朽思想的影响。自改革开放以来，我国在经济发展社会发展方面都取得了很在的成就，与此同时，三十年来，我国社会的精神生活也经历或正在经历着激荡。思想意识“多元化”是这个时期的最大表现，在多样的背景下正确与错误、先进与腐朽的思想的碰撞与斗争是这个时期思想意识领域的最大特征。这种“多元化”首先是我国社会变革的必然结果。“多元化”从本质上来讲是人们社会生活与实践“多样化”反映，是人们生存方式的多样化在观念上的真实写照。这种“多元化”表现在人们生活理想与目标有不同内容与不同层次之分，有高尚与否之分；这种“多元化”在人们生活态度上表现为有积极与消极之区分。其次这种“多元化”是改革开放过程中，陪随着对外交流，各种思想文化，各种文明也流入我国，这种多文化多文明的共存现象必然对社会成员产生影响，从而出现思想观念的多元与价值观上的多元。“多元化”的出现一方面体现的社会的宽容，同时也是人的主体性得到彰显与确认的表现，是世界统一性的基础。然而，多样性是统一性基础上的多样。没离开统一的多样性，这是共性与个性的辩证关系决定。在价值观领域里这种共性与个性、统一与多样的关系就表现为价值“一元”与“多元”的辩证统一。没有“多元”为基础的“一元”是单一的而不是辩证的。承认多样化，尊重差异包容多样，是引导当今社会思潮的前提。当然，尊重与包容并不是无原则的，“讲道理”“明是非”，坚持真理是标谁。引领社会主义核心价值观就应当做到以社会主义核价值观倡导的道德标准，价值标准、是非标准去衡量各种现存的社会思潮，通过这种评价与判断然后做抉择，为价值选择的多样性，为价值认识与评价值的多样性提供基础与依据，从而实现具统一的多样，具有多样基础上的统一。
三、结语
综上所述，社会主义核心价值体系是我国社会本社会主义制度之本质决定的。是社会主义意识形态的本质表现，同时也是我国社会发展这一要求所决定。社会主义核心价值体系是社会的需要，时代的呼唤，为构建我国社会发展强大精神动提供了理论依和方法论指导，具有重要的理论与实践价值。
参考文献
[1]《马克思恩格选集》第四卷，北京：人民出版社，1995
文明秩序是特定文化孕育出的积极成果，是一个民族国家在特定历史和现实条件下的自觉构建。特定民族国家在不同历史发展阶段形成的价值观念构筑了特定的文明秩序。在中国传统社会，以儒家思想为核心的中国传统价值观念构筑了传统社会的文明秩序，造就了中华文明的辉煌历程。伴随着现代社会模式的开启，传统文明秩序渐渐瓦解，重构中国现代文明秩序，复兴中华文明已成为当代中国人的时代使命。社会主义核心价值观凝聚了当代中国的价值公约数，体现了重构中国现代文明秩序的时代诉求和行动自觉。
一、中国传统文明秩序的解构与现代转型
任何民族文化的发展都无法逾越特定的自然条件和社会历史环境。中国传统文化植根于中国漫长的“早出暮入、耕稼树艺”的农业经济格局，以宗法专制制度为基础的中国传统政治结构塑造了中国传统文化兼具伦理型和政治型的双重范式，逐渐形成了一种由家族走向国家的“修身、齐家、治国、平天下”的“家国同构”格局，这一格局奠定了以血缘纽带为依托带有某种血缘温情的稳定的传统社会根基。中国传统社会稳定的经济结构和政治制度造就了中华传统文化五千年的辉煌历程，影响着中国传统社会心理和日常行为规范，构筑了中国传统社会的文明秩序，形成了传统社会特有的文明禀赋和价值诉求。“在几千年的历史演变中，中国传统文化独立地形成了一整套以儒家思想为核心的观念、精神、意义、价值、典籍、礼仪、文物制度、道德规范等价值观体系，深入到中国社会生活的各个层面，为中国人的生命活动提供了有效的精神依托和文化支持。”①但19世纪后，伴随着以工业文化为主导的西方现代文明的兴起，这一严密体系渐渐瓦解，“中国文化伦理政治化和政治伦理化的范式，从‘内圣外王’的矛盾统一体中获得了坚韧的理论架构，并以小农自然经济和宗法专制社会政治结构作为坚实基础，组合成一个严密的体系。这个严密体系，只有在近代大工业兴起之后，才逐渐瓦解”①。
19世纪，西方资本主义国家开始向全球扩张，以1840年鸦片战争为开端，中国开始全面遭受西方列强的殖民侵略，导致中华民族出现了由民族危机、封建经济结构和政治制度解体的危机、直至渗透至传统文化的危机的系列问题。“鸦片战争后，中国传统精神世界受到的最大震撼便是华夏中心世界观逐渐崩塌。这种崩塌不仅仅是国家、领土等受到侵犯，而且与以往‘狄夷’的入侵不同的是，中国文化受到了空前的挑战，传统的纲常伦理、礼仪规范等等开始动摇。”②从深层次分析，这些危机“都包含着西方的价值观向中国传统的价值观的挑战，由此就引起了中国传统价值观的危机”③。伴随着西方列强的入侵，中国传统文明被迫遭遇西方现代文明，在两种不同时空维度文明的碰撞中，中国传统文明渐渐被西方现代文明的“现代性”所折服，最终走向了“师夷长技”的学习西方之路。思想制度层面的学习主要体现在前后，一些仁人志士参照西方价值系统改造传统价值系统。康有为假借孔子之名进行“用夷变夏”的改制，谭嗣同对传统“名教纲常”的现代批判，以期“冲决伦常之网罗”。谭嗣同《仁学》中“五伦中于人生最无弊而有益，无纤毫之苦，有淡水之乐，其惟朋友乎，顾择交何如耳。所以者何？一曰平等；二曰自由；三曰节寅惟意。总括其义，曰不失自主之权而已矣。”④体现了当时知识分子用西方现代的新伦理观改良中国传统价值观的期望。如果将“戊戌”时期看作是中国的一次启蒙运动，那么它仅仅是一场以制度改革为主旨的政治启蒙。真正的思想启蒙体现在“五四”新文化运动时期。“五四”新文化运动时期是个“重估一切价值”的时代，是价值观念转变的关键时代。“五四”新文化运动时期的知识分子将斗争矛头直指中国封建专制制度的理论根基儒家思想，倡导诸如爱国、进步、科学、民主等新的价值观念，这一价值观念动摇了传统礼教的思想统治地位，造成中国传统社会的“安身立命之道”也即传统价值体系摇摇欲坠。随着西方文明的崛起和扩张，中国传统文明秩序渐渐失去了主导权和话语权，从而开启了向现代转变的模式。
现代模式是人类社会的进步状态，不断将人类社会推向“后传统”时代，为人类社会创造了现代文明。20世纪，西方现代文明模式不知不觉地成为现代文明秩序的主导。几乎所有国家都已纳入到现代化进程中。西方现代文明在造福人类社会的同时，也不断地为人类社会创造着“缺憾”。现代社会是以工业生产为经济主导的社会形态，现代性是现代社会的显著特征。现代社会中所呈现的问题大多以“现代性问题”出场。吉登斯认为“现代性背景下，个人的无意义感，即那种觉得生活没有提供任何有价值的东西的感觉，成为根本性的心理问题”⑤。马克斯•韦伯将现代社会称之为“祛魅”的时代。他所批判的正是现代社会“现代性”的困境与危机，也即现代工业技术对西方文明的工具化、理性化的建构。工具理性将一切社会关系精确化、效用化，目的理性和价值理性受到压制，人自身的目的、意义和价值彰显不足，整个社会缺乏生命值得奉献的价值追求，人们失去了意义感，缺乏“本体安全”，产生了“存在性焦虑”（吉登斯语）。当今中国是社会转型的关键时期，中国的社会转型是从前现代社会向现代社会的转变过程，既是解构传统的过程，又是建构现代的过程。解构不是否定、排斥传统，是建设性地重构传统和建构现代的统一。
二、现代性困境与中国现代文明秩序的重构
任何一种文明都延续着一个国家和民族的精神血脉，蕴含着一个国家和民族的集体记忆，与一个国家和民族的存亡盛衰息息相关。中华文明积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族赖以生存和发展的精神纽带，始终与中华民族的发展同呼吸共命运。中国传统文明秩序的解构并不意味着中华文明的断裂。文明总是与日俱新、与时俱进的，中国由传统社会向现代社会的转型恰恰需要实现中国传统文明秩序的现代转型，重构中国现代文明秩序。现代性问题弥散于所有具有现代性特征的现代社会。当前，中国社会由传统向现代的转型时期已经显现出了上述现代性的种种问题。中国现代社会不会自动生成一套合理的文明秩序，如不加以规范重构，则“无序”、“迷失”、“虚无”状态将充斥整个社会。因此，重构中国现代文明秩序必须正视现代性困境所带来的种种问题，提炼全社会共同认可的核心价值观念，凝聚价值理想的“最大公约数”。
重构中国现代文明秩序要消除当代中国经济现代化过程中的“价值虚无”征兆，重塑当代中国人的意义世界。自20世纪80年代，中国的改革开放在探索现代化道路的过程中开启了现代性构建的步伐，加速了中国社会由传统向现代的转型。中国的现代化道路同样遵循着由传统农业向现代工业转化的原则。社会主义市场经济体制的建立不仅实现了经济体制的转型，促进了经济的飞速发展，而且也树立了自由、公平、公正等经济理念，保障了经济秩序的有效运行。但不可否认的是市场化的经济运作也带来了人们价值观念层面的一系列问题。当获取利润成为生产的直接和唯一目的时，整个社会经济便处于资本的支配之下，人们为获取利润不惜一切代价。这一现代性特征内化为人的心理，就产生货币拜物教、资本拜物教。货币、资本成为人们意志和行为的内在驱动力。“在社会金钱竞争中，濒临失败、的人，最初还只是扫兴（欲望得不到满足），继而是忧郁，最后干脆变得麻木不仁了。人们很清楚，一旦没有钱，便消弱了奋斗的基础，这种心理上的影响会降低自我价值感。”①中国传统价值秩序的解构以及现代社会中拜金主义的盛行，使得人们的价值观念出现了异化和混乱。人生意义的扭曲化和精神上的迷失感造成了中国现代人价值观念上的“虚无”。因此，“中国的现代化，从根本的意义上说，绝不止是富强之追求，也不止是争国族之独立与自由，而实在是中国现代性的建构。中国的现代性的建构，千言万语，则不外乎是一个中国现代文明秩序的塑造。”②中国现代文明秩序的重构，就是要让当代中国人摆脱“价值虚无”的魔症，重新塑造精神家园。
重构中国现代文明秩序要修复中国传统价值观念与现代价值观念的“裂痕”，实现传统价值观念的现代转化。价值观念依托于特定的社会形态，是特定社会文化的内核。中国传统社会的瓦解造成了中国传统价值观念的“不合时宜”，现代社会的形成为现代价值观念提供了成长的寄托。传统价值观念与现代价值观念的“不期而遇”造成了两者矛盾与冲突的彰显，新旧价值观念之间的交替已是当代中国社会转型时期的必然。新旧价值观念之间的“裂痕”并不意味着文化的中断、文明的断裂。文明的传承与发展在于新旧之间、传统与现代之间的连接与转化。在价值观念交错的过程中，不是要对传统价值观念彻底否定，而是要在扬弃的基础上实现对传统价值观念的认同与创造性转化。“文明的传统性并不必然影响它对现代性的接受；相反，文明越是悠久，可能越具有对新事物的吸纳能力，悠久的文明更具有宽大的胸怀和应对复杂变局的丰富经验。”③博大精深的中华文化是孕育中华文明和传统价值观念的沃土，在传统社会占据主导地位的儒家文化倡导“内圣外王”的价值理想。“内圣外王”价值理想的逻辑思路是“以修身为本”，“由己推人”，强调“己”即个人的原发性。圣人是伦理道德的完美体现者，“内圣”就是以至善至美为价值追求对个人理想人格的塑造。当个人达到圣人的精神境界时，便由“内圣”转为“外王”，实践政治理想，逐渐形成了“修身、齐家、治国、平天下”的“家国同构”格局。“中国现代性的建构不能回避这一文化传统，因为这一传统在数千年的历史发展中已经积淀为中华民族的价值观念模式和实践规范模式，中国社会的现代转型和现代性的建构在某种意义上说就是这种文化传统的现代转型。”④因此，重构中国现代文明秩序必须立足于中国传统文化，实现文化传统的现代转型，让中华民族的精神命脉得以延续。
重构中国现代文明秩序要正视人类现代文明中的多元性问题，创建中国现代文明秩序的生态“星丛”。现代文明最初产生于西方，随着全球化进程扩展到全世界，并且以现代文明的制度维度为基础构建了一套以西方为中心的“殖民性话语”（哈贝马斯语），现代文明逐渐形成了新的国际框架或体系，以期构筑一个同质化的世界。但伴随着后殖民话语体系中异于“自我”的“他者”文明的持续变化，西方现代文明的最初理想模型逐渐被打破。“虽然最初的西方规划的不同维度的确构成了整个世界不同社会发展进程的重要出发点和持续参照点，但这些社会的发展已经远远超出了现代性的最初文化方案的同质化维度和霸权维度。”①不同于弗朗西斯•福山的“历史的终结”，倡导同质化世界，也相异于塞缪尔•P•亨廷顿的“文明的冲突”，宣扬相对异质的世界，S•N•艾森斯塔特认为全球化带来的是多元现代性的世界。尽管不同国家的文化具有异质性，呈现出多中心态势，但可以和平共存。“现代性确实蔓延到了世界大部分地区，但却没有产生一个单一的文明，或一种制度模式，而是产生了几种现代文明的发展，或至少多种文明模式”②。多元现代文明以共生的方式共存着，共同构筑了人类现代文明。在这一生态“星丛”中，多元现代文明之间具有某些共同的价值观念，存在着不同程度的价值共识。但每一文明模式都有自身的特性。中国现代文明秩序的重构必须以其他文明模式的存在为生态前提，借鉴人类优秀文明成果，批判性超越西方现代文明，在人类现代文明的生态“星丛”中彰显中国特色的价值理想。
三、社会主义核心价值观：重构中国现代文明秩序的时代自觉
重构现代文明秩序已成为现代中国的必需和亟需。任何一种文明秩序都不是某种先验的存在，都是特定文化孕育出的积极成果，是一个民族国家在特定历史和现实条件下的自觉构建。在某种程度上讲，文化的厚重与否、持久与否直接决定了文明果实的优劣，而文化的核心是价值观，一个民族的核心价值观念能够体现一种文明的特色，并为一种文明提供精神内核和发展活力。中国传统社会的核心价值观念为传统文明秩序生命力的维系提供了精神原动力，当代中国，重构现代文明秩序同样需要核心价值观念的灵魂支撑。社会主义核心价值观的提出体现了重构中国现代价值秩序的时代诉求和行动自觉。社会主义核心价值观契合了中国特色社会主义发展要求，凝聚了全社会的价值共识，是构筑当代中国人意义世界的自觉。改革开放以来，我们立足基本国情，开辟了中国特色社会主义道路，构建了中国特色社会主义理论体系，确立了中国特色社会主义制度。中国特色社会主义道路、理论体系和制度统一于中国特色社会主义的伟大实践，并为其提供了实现途径、行动指南和根本保障。社会主义核心价值观从价值维度体现了中国特色社会主义道路、理论体系和制度的本质特征与独特内涵，是中国特色社会主义的灵魂，是中国特色社会主义道路、理论体系和制度的价值表达。“对中国特色社会主义而言，社会主义核心价值观是它的生命之魂，表达出它特有的精神气质。没有社会主义核心价值观的自觉，就没有中国特色社会主义的道路自觉、理论自觉、制度自觉。”③在中国特色社会主义的伟大实践中，伴随我国经济转轨和社会转型的加速期，面对世界范围内思想文化交流交融交锋的形势，思想领域日趋呈现多元、多样、多变的新态势。良莠不齐的价值观念同时并存与对立，造成人们价值观混乱、价值观扭曲甚至价值虚无。究其根源，人们在思想观念领域缺失“主心骨”。社会主义核心价值观从国家、社会、个人三个层面为全社会提供了共同的价值目标、价值理想和价值信念，有效引领社会思潮、整合社会意识，避免思想对立和混乱，使全社会有了共同的精神寄托、价值追求和行动方向。“通过社会主义核心价值观的凝练、彰显，人们能够对多样化价值予以批判性整合，对价值之间的冲突加以调解，以此理解和统摄社会生活，消解价值观的物质主义、相对主义、虚无主义，从而有效建构精神家园，在多样化价值的喧嚣声中，安顿自己的心灵。”④稳定持久的价值秩序需要一个“主心骨”，社会主义核心价值观是当代中国重构现代文明秩序的“主心骨”，体现了构筑当代中国人意义世界的自觉。
社会主义核心价值观承接了中华优秀传统文化，延续了中华民族的精神命脉，是中国价值观念的时代表征。中华优秀传统文化是中华民族独特的精神标识，是中华民族传承和发展的根本，包含着每一个中国人的共同情感，孕育着每一个中国人的精神家园。“中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。”①核心价值观是一个民族文化长期孕育的果实，包含着一个民族文化的精神要义和思想积淀。牢固的核心价值观都有其根本，社会主义核心价值观根源于中国优秀传统文化。社会主义核心价值观凝结着中华优秀传统文化的精髓，是中华优秀传统文化的时代价值表征。社会主义核心价值观与中华优秀传统文化具有内在承继关系。“仁爱”、“民本”、“诚信”、“正义”、“和合”、“大同”是中华优秀传统文化的精髓，是中华民族独特的精神标识，是中国传统社会核心价值观念的集中表达。其中，“仁爱”是中华优秀传统文化最核心的价值理念。孔子提出“泛爱众而亲仁”（《论语•学而》），强调“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”（《论语•宪问》）。朱熹讲“仁者，爱之理，心之德也。”（《朱熹集注》）“仁爱”以“修己”为前提，成己成人，进而推及家庭、社会和国家，构成了中国传统社会最核心的价值理念。“民本”、“诚信”、“正义”、“和合”、“大同”等传统价值观念都折射出了中国传统社会不同维度的价值理想。当前，社会主义核心价值观的内涵凝结延续了中华优秀传统文化的精髓要义。如国家层面倡导的“富强”、“民主”是对人民群众经济、政治等维度价值诉求的理论反映，是人民群众根本利益的体现，是中国传统价值理念中“民惟邦本，本固邦宁”（《尚书•五子之歌》）的“民本”思想的理论延承和时代表征。中国传统文化中“天人合一”、“仁爱”、“大同”等思想精髓更是“和谐”概念的理论渊源。此外，社会层面倡导“自由、平等、公正、法治”的价值取向，个人层面倡导“爱国、敬业、诚信、友善”的价值规范，其价值内核与“仁爱”、“民本”、“诚信”、“正义”、“和合”、“大同”的价值理念也是一脉相承的。社会主义核心价值观是中华优秀传统文化在当代社会的时代表征，从国家政治价值目标、社会理想价值取向、个人道德价值规范三个层面阐释了中华优秀传统文化的现代意义和时代价值，体现了对中华优秀传统文化的礼敬，彰显了中华民族的文化自信和价值自觉。
关键词：社会主义核心价值观；为人；为学；指导作用
一、当代中国特色社会主义核心价值观的基本内容
1.国家层面的富强、民主、文明、和谐。“富强、民主、文明、和谐”，是我国社会主义现代化国家的建设目标，也是从价值目标层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练，在社会主义核心价值观中居于最高层次，对其他层次的价值理念具有统领作用。2.社会层面的自由、平等、公正、法治。“自由、平等、公正、法治”，是对美好社会的生动表述，也是从社会层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练。它反映了中国特色社会主义的基本属性，是我们党矢志不渝、长期实践的核心价值理念。3.公民个人层面的爱国、敬业、诚信、友善。“爱国、敬业、诚信、友善”，是公民基本道德规范，是从个人行为层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练。
二、社会主义核心价值观对大学生为人的指导作用
（一）树立正确的人生观。人生观是指人们对人生的看法，具体的说就是人们对人生的价值追求，生活的意义和目的的总的看法。表现为苦乐观，荣辱观、生死观等，其核心问题是处理个人与国家的关系。社会主义核心价值观从国家层面强调富强、民主、文明、和谐的价值观。大学生是社会知识精英，是国家的栋梁，民族的希望，未来大学生群体会执掌国家权力在国家重要岗位任职。
1.选择崇高的人生观。崇高的人生观包括：爱国主义、集体主义、民主主义等。当代大学生的人生价值观选择决定着他未来的走向和发展前途，以社会主义核心价值观为导向能帮助大学生选择崇高的人生观。现在社会错综复杂，各种各样的诱惑是对当代大学生的人生价值观考验，只有坚持以社会主义价值观为导向才能选择正确的人观，正确处理个人利益与国家利益的关系、个人利益与集体利益的关系，实现大学生的价值追求。2.防止错误的人生观。错误的人生观包括：拜金主义、享乐主义人生观、厌世主义人生观、禁欲主义人生观、个人主义人生观等。现当代社会资源丰富多样，享乐方式多元化，各种各样的诱惑充斥着整个社会，大学生怎样才能抵制住这些诱惑防止陷入享乐主义的漩涡成为人们关注的焦点。
（二）树立正确的价值观。价值观是“关于客观对象的价值的总观点、总看法”。有的学者则认为价值观是一种社会意识，“是人们对价值问题的根本看法，是人们处理价值关系时所持的立场、观点和态度的总和。”价值观是指导人们思想和行为的价值意识，是关于价值的一定信仰、倾向、主张和态度的观点，为人们的行为提供行为取向、行为尺度和评价标准。
1.培养正确的社会价值观。社会价值的缺失影响到了当代大学生对社会现象的客观的价值判断，必须以社会主义核心价值观矫正大学生的社会价值认识。
2.发挥价值观的反作用。价值观作为一种意识形态具有反作用，以社会主义核心价值观做为社会的主流意识形态能反作用于社会形成良好的社会价值体系。
三、社会主义核心价值观对大学生为学的指导作用
（一）树立正确的学习态度。作为大学生学习是学生的本职工作，以社会这样核心价值观为指导能帮助大学生树立正确的学习态度。要把学习这份工作做好学习态度是第一位，学习态度分为两种。第一种是教条主义的学习态度，即不管是什么，好的坏的都学，不能正确的区分知识的糟粕，第二种是理性的学习态度，即对知识有一个理性的把握，能够做到取其精华去其糟粕。其二是死学，死学是指埋头苦学，眉毛胡子一把抓的现象。对于这部分大学生他们难以正确处理大学生学习与生活的关系。
（二）选择正确的学习价值取向。社会主义核心价值观要求我们爱国、自由、平等、公正、法治等，因此以社会主义核心价值观作为当代大学生的学习价值取向具有重要的作用。因此我们必须以社会主义核心价值观为导向树立正确的学习价值取向。
注解：
关键词:核心价值体系;一般价值体系;关系
中图分类号:D6文献标识码:A文章编号:1009-8631(2009)12-0145-02
党的十七大报告中提出“社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现”,将核心价值体系提升到一个政治的、哲学的理论的高度。那么,核心价值体系是如何从一般价值体系中脱颖而出的,二者之间的关系又处在怎样的张力中,本文着力从解构二者的关系出发,以此加深对社会主义核心价值体系理解的彻底性和丰富性。
一、核心价值体系的哲学基石
社会主义核心价值体系为什么是社会主义意识形态的本质体现。这不仅是一个政治的问题,更是一个关于哲学的问题。学界普遍认同意识形态在马克思那里是一个总体性的概念,它包括许多具体的意识形式,如政治思想、法律思想、道德、文学、艺术、宗教、哲学等等。确切的说,在马克思和恩格斯看来,意识形态是由各种具体的意识形式构成的一个有机的思想体系。“有机”是为了强调马克思和恩格斯理解的意识形态并不是各种具体的意识形式的机械的总和,而是一个有一定结构的、有活力的总体。根据马克思主义的观点,从意识形态中各种意识形式和经济基础关系的远近来看,意识形态这一总体大致可以划分为三个层次。
第一层次:政治思想、法律思想等意识形式以最直接的方式反映经济基础,它们之间也以最密切的关系相互发生影响。
第二层次:艺术、道德、文学思想等意识形式离经济基础较远,但对人们的日常生活影响是非常之大的,尤其是道德思想,对人们的生活态度、行为方式和性格的形成起着至关重要的作用。这是意识形态的中间部分。
第三层次:宗教、哲学思想。这是离经济基础最远的两种意识形式。但它们在意识形态总体中的作用却并不因为距离的远而稍减。比较而言,宗教更贴近人们的日常生活,常常会影响人们的信仰和行为;哲学虽然很抽象,但它是以世界、社会和生活的本质作为研究的对象,它是整个意识形态的灵魂。在意识形态的总体中,这三个层次中的具体意识形式都是相互作用,紧密相连的。
通过以上的分析,可以看出,哲学既然是意识形态的灵魂即根本所在,社会主义核心价值体系又是社会主义意识形态的本质体现,那么,显而易见,社会主义核心价值体系一定具有哲学的精神即批判性、辩证性和反思性的哲学理论品质。核心价值体系正因为拥有了哲学的精神内核,才具有了凸显核心地位的基石。
二、核心价值体系的“核心”地位
马克思讲:“意识在任何时候都是只能是被意识到了的存在,而人们的存在就是他们的实际生活。”“那些发展着自己的物质生产和物质交往的人们,在改变自己的这个现实的同时也改变着自己的思维和思维的产物。”因此,社会价值体系是人在实践的活动中对实际生活的能动的反映并且作为积淀而成的意识中的深层结构,这种结构通过自在自为的方式体现着主体的意志。由于社会存在的多元化,必将使社会价值体系成为一个多元的,开放的体系,在这个多元的、开放的体系中,每一种思想或文化的价值元素都是稳定的、有序的发展着。那么,“这就要求占主导地位的若干社会价值观念即社会核心价值观念对于多元社会价值观念及其冲突予以引导。”核心价值观念之所以能够占据核心的地位,起主导的作用是以什么来突显其核心地位的呢?
第一,社会核心价值观念必须体现人文精神的时代特征。恩格斯在谈到从猿转变到人的过程时指出:“劳动创造了人本身”,人与动物的根本区别是劳动。所以,劳动应该被认为是人的“本质”或“类本质”,而人的“自由”的天性即是植根于“劳动”。而“人的类特征恰恰就是自由的自觉的活动”因此,对自由的追求是人的本质特征也是人文精神的内在体现。社会价值体系要占据核心的地位就必须体现人文精神的时代特征,要以特定时代的价值需求为目标,始终以人类的自由和解放为使命,促进人的自由全面的发展为己任。如果价值体系不能体现人文精神的时代特征,也就不能成为社会的核心,从而就不具有对多元社会价值观念及其冲突予以引导的资格。
第二,社会核心价值观念必须赢得社会中大多数人的认同。认同包含两层含义:一是代表大多数人的利益;二是理论要能够说服人即理论的彻底性。社会核心价值体系要想得到大多数人的认同就必须代表大多数人的利益,而这种大多数人对利益的追求会形成一股强大的社会变革力量,整体的作用总是大于局部的作用,社会是由群体组成的,群体又是由许多个体组成,核心价值观念只有代表大多数人的利益,才能得到社会的普遍认可,才能畅行无阻。另外“批判的武器当然不能代表武器的批判,物质力量只能用物质力量来摧毁;但是理论一经掌握群众。也会变成物质力量。理论只要说服人,就能掌握群众;而理论只要彻底,就能说服人。”一种观念既然得到人们的认同,就说明这种理论是具有说服力的,是彻底的,是从人们的根本利益出发的。因此,这种代表大多数人利益并且具有说服力的理论将会变成一种巨大的物质力量,推动社会不断的前进。社会核心价值观念必须赢得社会中大多数人的认同,否则就不能称之为核心价值观念。
第三,政治力量对核心价值观念的推崇。马克思说:“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。这就是说,一个阶级是社会上占统治地位的物质力量,同时也是社会上占统治地位的精神力量。支配着物质生产资料的阶级,同时也支配着精神生产的资料;因此那些没有精神生产资料的人的思想,一般的是受统治阶级支配的。”核心价值体系作为统治阶级的意识形态,是代表统治阶级的利益的,有利于统治阶级的稳定及为其辩护的社会功能。因此,作为统治阶级的意识形态,核心价值体系会受到格外的“照顾”即大力宣传、经常性的学习、鼓励研讨等多种影响手段,使人耳濡目染。尽管我们不能仅仅把社会核心价值体系理解为社会统治者所倡导的观念,但是这种政治力量的推崇,是价值体系成为核心的一种较为明显的特征之一。
综上所述,核心价值体系之所以具有“核心”的地位,是因为有“一基础三特征”即哲学精神的基础、人文精神的时代特征、社会中大多数人的认同、政治力量的辅助这四个方面共同作用的成果。这四个方面使核心价值体系区别于其它一般具体意识形式,使其在意识形态的整体中脱颖而出,以核心价值观念引导其它一般价值观念和谐、有序的发展。
三、一般价值体系是否有被“淡化”的可能?
关于一般价值体系,就是指包括各种具体意识形式的意识形态的总体。即包括政治上层建筑的物质价值体系和思想上层建筑的精神价值体系就是一般价值体系。核心价值体系就是思想上层建筑的价值体系中,总存在着一些居主体地位、对其它价值起主导作用的价值,由这些价值所构成的体系就称为思想上层建筑中的核心价值体系。当核心价值观念或体系在若干社会价值体系即一般价值体系中占主导地位,并以引导的姿态“在场”时,加之政治力量的推崇,那么一般价值体系将会面临怎样的处境?是被“淡化”、“退场”或者出现文化上的“鸿沟”。如果我们只注重核心价值体系的影响力,而淡化了一般价值体系的发展,往往会走向一个极端,即张扬极端的“核心”价值意识,最终产生盲目的信仰危机和教条理论。这些担忧不是不无道理的,对一般价值体系的关注是准确理解和理性运行核心价值体系的必然要求。因为核心价值体系与一般价值体系本身就是共生的,譬如,一般价值体系就如一条奔流不息的长河,核心价值体系就如这长河中的一滴水,它之所以能够成为核心是因为其自身的特质和时代的需求而成为一个时代的核心价值理念,一般价值体系的长河不会因为一滴水珠的升华而停止不前,反而一如既往的奔腾而去,所以二者不存在本质上的对抗。一般价值体系是一个开放的、宽容的文化思想体系,在这个体系中不仅具有博大精深的传统文化还有丰富精彩的外来文化。在传统文化的底蕴中融入外来文化的精髓,使得我们的文化思想更富有时代性和世界性的意义。在核心价值体系的主要内容中“马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观等”,就体现出了多元文化的自身同一。社会核心价值观念不是凭空想象出来的,也不是偶然性的展开,它是建立在一般核心价值观念的基础上,以时代特征为场景对一般核心价值观念的高度提升,在自在自为的远动中得到社会的普遍认同。从这个意义上说,一般价值观念并没有被弱化而且也不存在文化上的鸿沟,相反,正是由于核心价值观念是对一般价值观念的高度升华,才彰显出一般价值观念的重要性。核心价值体系正是以一般价值体系为支撑才得以引领各种思潮稳定的,有序的发展。
核心价值体系在一定程度上为该社会的统治者所倡导的观念,所以必然会得到统治阶级的支持与发展。这种政治力量的开拓有可能造成核心价值体系与一般价值体系的人为的偏差。就此可能性我们可以从两种维度进行思考。其一,统治阶级要维护社会的安定,保障人民的安居乐业,不仅仅要依靠物质力量的生产,还要依靠精神力量的协调,这种精神力量必须具有普遍的意义并且代表大多数人的利益才能保障社会的稳定和发展。核心价值体系就是从观念上维护统治阶级的利益。所以,对于居于核心地位的思想,统治阶级必须大力推崇,国家在强调核心价值体系的同时并没有否定其它一般价值,反而在更大程度上进行包容和发展,最大限度的体现了社会的多元诉求。其二,在我国,人民是国家的主人,社会主义核心价值体系代表了广大人民的根本利益,社会主义核心价值体系是广大人民的利益需求,因此,就不存在所谓的统治阶级政治力量的人为推崇。
通过以上的结论,我们可以明确的认为,一般价值体系没有在社会核心价值体系的“巨大黑影”中弱化、消失。而却以不同的时代特征和社会需求,以不同的面貌不断自我壮大,自我完善。
四、如何对待二者的关系
在上一节中,已经对社会核心价值体系与一般价值体系的关系进行了大致的分析,如何对待二者之间的关系,这不仅仅是一个理论的问题,而且还是一个实践的问题,我们应该在实践中证明自己思维的真理性,即自己思维的现实性和力量,亦即自己思维的此岸性。恩格斯说:“最初的从动物界分离出来的人,在一切本质方面是和动物本身一样不自由的,但是文化上的每一个进步,都是迈向自由的一步。”社会主义核心价值体系的内容经过了近三十年的形成过程,可以说,每一次核心价值体系的理论提升和完善都是社会转型的实践需求,也是人类不断走向自由发展的进步。我国从改革开放开始进入社会转型时期,社会转型中的一个重要现象就是社会价值观念的多元化以及与此同时产生的信仰危机,信仰的危机不单是信仰的混乱甚至是信仰的丧失。一个国家,一个社会一旦出现信仰危机,必会危及正常的运行,以致停止发展或者出现历史的倒退。基于历史发展的必然性和思想的自觉意识,对社会一般价值体系进行时代性的提升和升华,形成一个占主导地位的核心价值观念来引导多元价值观念,调节其冲突,使之和谐有序的推动和维护社会的发展。如何对待核心价值体系与一般价值体系的关系,需要从两种维度来反思:
其一,把握“两点论、重点论统一”的辩证维度。坚持两点论和重点论的统一是唯物辩证法的一个基本观点。两点论指在研究复杂事物的过程中,既要研究主要矛盾,又要研究非主要矛盾;在研究任何一种具体矛盾时,既要研究矛盾的主要方面,又要研究矛盾的次要方面。辩证法的两点论是有重点的,两点论中内在的包含着重点论;重点论以同时承认非重点为前提,重点论中内在的包含着两点论。因此,我们可以看出,一般价值体系中包含着核心价值体系的思想,而核心价值体系以承认一般价值体系为前提,也包含着一般价值体系的重要思想,二者是共生的。另外,当核心价值体系的具体内容还没有达到大众化的程度时,还必须依脱传统文化的根基来融会贯通,二者如影随形。这就要求,我们在对待二者的关系上要辩证的去看待,不要只看一点或一面就得出结论,这样不仅是对核心价值体系的误解也是对辩证法的误解,最终将走向形而上学的歧途。
其二,本着“尊重多样、包容差异”的情感维度。善于包容,是先进思想文化的显著特征,也是先进思想文化引领社会思潮、促进思想文化发展的必由之路。对于思想文化的的多样与差异应该细心扶正,而不是粗暴变形。社会主义核心价值体系内涵的每一项内容无一不是尊重差异、兼收并蓄的结果。对于充满差异性和多样性的社会思潮,如果采取压制、排斥的态度,就只能把它们推到社会主义核心价值体系的对立面,因而也就不可能引领它们前进。因此,核心价值体系与一般价值体系之间的相互尊重和包容就是要在差异中求和谐,在多样中求整合,最大的限度的形成社会思想的共识,以促进社会主义文化事业和谐健康的发展。
葛兰西对意识形态,认为是社会整体统一的“水泥”,生动的道出了意识形态的凝聚力和稳定性的功能。通过以上对核心价值体系和一般价值体系的关系的解构与建构,更加丰富和清晰了对社会主义核心价值体系的理解,不仅避免了概念的混淆,而且还遏制了走向极端的倾向,更有利于增强社会主义思想意识形态的吸引力和凝聚力。
参考文献:
[1]《马克思恩格斯选集》第1卷,人民出版社1972年版,第30页,第31页.
[2]陈新汉主编:《社会主义核心价值体系价值论研究》,上海人民出版社,第2页.
[3]《马克思恩格斯选集》第3卷,人民出版社1972年版,第508页.
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[5]《马克思恩格斯选集》第1卷,人民出版社1972年版,第9页.
[6]《马克思恩格斯全集》第3卷,人民出版社1960年版,第52页.