《幼儿园教育指导纲要》[2]指出教育活动内容的选择要体现既适合幼儿的现有水平，又有一定的挑战性原则；既符合幼儿的现实需要，又有利于其长远发展；既贴近幼儿的生活来选择幼儿感兴趣的事物和问题，又有助于拓展幼儿的经验和视野。因此，在对幼儿进行传统文化教育时要讲究自然，防止生硬刻板。选择的内容要适合幼儿的认知水平，能培养儿童良好生活习惯，培养儿童思维能力和动手能力的好素材。比如神话传说、寓言故事、建筑、陶瓷等。要讲究“因势利导”，形成正确启蒙，以正当、正确、正面的内容和方法教育蒙童，保证幼儿健康成长。要注重学校教育与家庭教育相结合，加强亲子教育，共塑儿童完美性格。
二、学前儿童传统文化教育的基本方法
1.形象教学法
幼儿的思维方式，0-3岁是直观行动思维，3-7岁是具体形象思维，7岁以上才逐步发展为抽象逻辑思维。面对幼儿直观、具体、形象的思维特点，选用图画来开展教学活动是最有效的教学方法。形象教学法，就是利用图示、图文等以直观的视觉效果进行教学的方法。
2.表演教学法
表演教学法是在教师的指导下，幼儿分角色对故事进行模拟表演，再现情景的一种教学形式。这样的教学既有利于激发幼儿的创造性和想象力，训练学生的表演才能。
3.活动教学法
活动教学法是教师根据教学要求，在教学过程中指导幼儿通过阅读、游戏、学具操作、实验等来实现认知方法。这种教学方法能充分调动幼儿的积极性，通过听觉、视觉、空间知觉、触角等在大脑指挥下协同活动而获取知识。
4.叙事教学法
叙事教学法是关于语言教学的一种思路或理念，是近年来主要运用于外语教学的一种方法。叙述是人们认知和表达世界的一种基本方式，讲故事、听故事是幼儿的天性和本质。叙事教学法适用于中国传统文化中神话故事、寓言故事、经典诵读，甚至是某些古诗的教学。这种讲述式教学不但让幼儿获取认知，启发心智，还实现了道德教育。[3]
三、学前儿童古典文学教育
中国传统文化内容丰富，形式多样。以学前儿童的认知能力为根据确定学前儿童传统文化教育的范围为以下几方面：古典文学教育、传统艺术教育、传统节庆文化教育、少数民族文化教育等。本文着重探讨幼儿中国古典文学教育。
1.幼儿古诗教学
中国古典诗歌是中国文学的代表，它具有情感性、形象性、音乐性、概括性和跳跃性等特征。特别是近体诗讲究押韵、平仄、对仗等格律，在遣词造句中力求精炼，因此朗朗上口，节奏优美。幼儿诵读古诗能丰富他们的词汇，锻炼提高他们的语言能力，能让幼儿在体味古诗的优美意境中，让他们感受美、欣赏美，获得愉悦的身心体验，得到情怀的熏陶，智慧的启迪，进而丰富和厚实幼儿的文学积淀。由于古诗中所描写的景物、事件、人物与幼儿生活的年代相差很远，对于幼儿来说，很多古诗他们都不能准确理解其意境及诗人所要表达的情感。因此，古诗教学内容的选择要适应幼儿需求，适应时代需求，适合幼儿身心发展，符合幼儿近期的发展和长远发展。从诗歌的形式上多选择绝句，特别是五言绝句。绝句短小，工于音韵，句式工整，读起来朗朗上口，幼儿容易诵读和记忆。大班的幼儿可以学习一些律诗。从内容上来说，选择贴近幼儿生活的，如描写景、物的：《蜂》、《咏鹅》、《咏柳》、《风》、《梅花》、《望庐山瀑布》等；反映幼儿生活的：《村居》、《所见》、《小儿垂钓》等；与季节相关的：《春晓》、《咏柳》、《清明》、《小池》、《静夜思》、《九月九日忆山东兄弟》、《江雪》等。这些古诗语义浅显、用字自然、画面清新、意境美妙、感染力强。当然，在情景交融中让幼儿充分感受了古诗的画面美、意境美之后，还可以循序渐进地让幼儿感知一些浅显的道理。如《悯农》的学习让幼儿知道珍惜粮食，《观书有感》启示读书的重要性，让幼儿感知《赠汪伦》中朋友之间的友谊，《游子吟》中伟大的母爱，《示儿》中拳拳的赤子之心、爱国之情。那么如何激发幼儿学习古诗的兴趣，让幼儿在记忆力最强盛的时期，记诵大量的古诗呢？对倾向于写景抒情的诗歌，可采用形象教学法，以画面作为教学背景，把幼儿带入情景中，同时还可配上优美的音乐，用声及画吸引幼儿的听觉和视觉来学习古诗，感受诗歌的意境美。而像贺知章的《回乡偶书》、孟郊的《游子吟》、贾岛的《寻隐者不遇》、李绅《悯农》等诗歌，有明显的故事性，那么我们可以用故事法来进行教学。甚至还可以采用表演教学法，在幼儿理解古诗内容的基础上，让他们用动作、表情等方式来表现内容。这既可以发挥幼儿的想象力，创造力，又可调动幼儿学习的积极性，且能加深幼儿对古诗的理解。
2、幼儿经典诵读
经典是我们民族智慧、民族心灵的庞大载体，是我们民族生存发展的依据，它也是几千年以来，我们民族屡遭灾难而始终不解体的坚强的纽带。但由于“五四”时期的民族科学启蒙对传统文化的解构，我们失落了经典。朱自清和闻一多两位老先生对经典失落非常担忧，朱自清1941年曾写过一本《经典常谈》[4]，在序中他提出“经典的废止不是经典训练的废止”，“经典训练的价值不在实用，而在文化。”加强中华传统文化教育要从幼儿开始，从幼儿诵读经典开始，民族的核心价值须在经典的传承中得以体现。自1994年，王财贵在台湾推广“儿童诵读经典”教育运动后，在全球华人地区掀起了“儿童读经”风潮。1998年北京成立了圣陶实验学校进行分层教学，以期实现“必有大木出于深林，可望绝学继于诸子”。诵读是我国的一种传统，是学习经典的一种有效途径，学习经典对幼儿思想启蒙意义重大。北京师范大学郭齐家教授曾在论文《少儿读经与文化传承》[5]中阐述过“蒙以养正圣功也”等意义：回溯源头，传承命脉；涵养心性，培植道德；培养倾听，锻炼表达；感受韵味，提升美感。中国历来重视“蒙学”，提倡幼儿读经。幼儿中华文化经典诵读的内容是根据幼儿身心发展规律，选择适合幼儿年龄特点、有代表性的、历代广泛流传下来的经典作品。近年来随着读经热的掀起，蒙学读物相继出版，特别是2012年4月由河北省社科院语言文学研究所原所长张圣洁主编，十余位古籍专家、古典文献学者精心编撰，文化艺术出版社出版的“中华传统文化启蒙精华读本”———《蒙学十三经》。传统的读经方式是老师教一句，学生学一句，摇头晃脑“之乎者也”，现在某些学堂甚至还要穿汉服，跪着诵读。所以有学者提出对儿童诵读经典的质疑，认为是违反科学的复古倒退“闹剧”。[6]儿童诵读经典的教育价值不容置否，主要在于教育方法问题。不能让幼儿死记硬背生吞活剥经典，不能一味遵守那句“读书百遍其义自见”，不能违背教育的初衷，要立足于幼儿本身，采用灵活多样的教育方法，促进幼儿全面的发展。幼儿园常用的教学方法有活动法、直观法和口授法，这三种方法在诵读经典中仍然可行并行之有效，除此之外，情境法也很重要。
3.神话传说与幼儿教育
人类最早的故事是从神话传说开始的，幼儿最喜欢的教学方式就是讲故事，神话传说故事符合幼儿阅读的心理期待。神话传说反映了人类童年时期对自然和社会的认识，神话传说大胆的想象和夸张与幼儿的思维方式一致，幼儿的世界就是一个充满幻想的世界，打破时空的限制上天入地，神话传说是符合儿童思维的文学样式。幼儿认知能力有限，无法准确把握世界，神话传说是开启儿童认知的一个有效途径。幼儿对世界的形成及自己的诞生充满着好奇，总有许多的为什么，给幼儿讲解“开天地”的神话传说就是用幼儿的眼光回答了幼儿的提问；给幼儿讲述远古祖先或英雄人物与自然作斗争的神话传说，有助于培养幼儿不畏艰难、顽强拼搏、机智灵活的品质。教师在讲述神话传说时，首先要选择适合幼儿认知的神话，对神魔鬼怪的描述要注意幼儿心理的承受力，不能使幼儿产生恐惧感，影响幼儿身心健康。其次，教师还要注意激发幼儿的想象力和创造力，比如讲述“沉香救母”的故事时可以让幼儿想象“宝莲灯”的样子和它的功能，大班的幼儿还可以试着画一个宝莲灯，涂上自己喜欢的颜色，同学间相互交流。这样的神话传说教学设计，不但培养了幼儿的倾听能力，发展了语言表达能力和思维能力，还丰富他们的感性经验和审美情趣，通过展示自己的绘画作品，让幼儿懂得相互交流、相互欣赏。
4、寓言故事与幼儿教育
（一）和谐的文化价值观
文化价值观作为一种价值系统，体现着在生产生活中人们对于行为取向、审美标准、利益界定等方面的需求与认知。从我国的传统文化来看，其核心并不难以寻觅，从《周易》中的天地和合，阴阳易变，到先秦百家的共有的价值追求——儒家的“和合”与“中庸”、道家的“无为”，墨家的“兼爱”，再到西汉后的儒法合流中对于人与自然统一性的重视与人际关系的和谐与统一的追求，从文化价值观的统摄性、公认性与超越性的标准要求来看，“和谐”便是我国传统文化的价值观核心。它是我国封建社会历代统治者在施政价值取向方面的共同认知，同时也是普通庶民百姓的价值追求体现与自我精神支柱。这一核心内涵，在当代的文化构建中对人际关系的处理中，有很好的借鉴与推广价值。
（二）人本主义思想
人本主义思想在我国传统文化中的表现即为“民为邦本”的理念精神。自夏商周起，该理念便得到了统治阶级的普遍认同，例如“民之所欲，天必从之”“施实德于民”等论断便是鲜明的体现。孔子认为，仁学的核心是“爱人”，并主张“大畏民志，此谓知本”与“泛民众”。孟子则直接提出“民为贵，社稷次之，君为轻”，强调了人本主义的思想理念。此外，“民者，万世之本”“水能载舟，亦能覆舟”都体现着人们对于社会制度的理解与向往，作为一种积极的精神理念是十分值得提倡的。近代以来，孙中山的“民族、民权、民生”的三民主义思想和提出的“为人民服务”的理念，都是对“民为邦本”精神的认同与发展，对于传统文化的现代化进程具有非凡的意义。
（三）“自强不息”的民族精神
“天行健，君子以自强不息”，中华民族具有奋发进取、顽强拼搏的抗争精神与奋斗意志，体现着炎黄子孙的对自尊、自强与自立的追求，在抵御外族入侵、保持文化统一的过程中发挥了重要的作用，也从侧面保证了中华文化的连绵不绝式的传承与发展。具体来看，自强不息的进取精神主要有三个方面的表现，其一是勇于担当的责任感与使命感，顾炎武有“天下兴亡，匹夫有责”的铿锵之语，林则徐也以“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”来表达自身对责任意识的理解与感悟。其二是忧患意识，“生于忧患，死于安乐”“人无远虑，必有近忧”等警句都体现了居安思危、未雨绸缪的警示意识。其三是积极的改革精神，革故鼎新、穷则思变，在数千年的历史长河中，每当社会危机爆发之时，都有一批又一批的改革家前仆后继，为了心中的理想而不懈奋斗。可以说，从商鞅变法、胡服骑射到一条鞭法，历史的发展与社会的变革，都离不开自强不息的民族精神的影响。
二、当代文化的构建途径
（一）坚持马克思主义的指导
传统文化的现代化构建过程，首先要坚持马克思主义的主体指导地位，根据马克思主义的基本观点与立场对传统文化的内容进行有选择性的审视与批判，对相应的理论内容进行马克思主义化的改造，并按照社会主义市场经济发展的要求，大力弘扬主流文化对核心价值作用，将文化体制的改革向纵深处发展。现阶段我国正在宣传推广“中国梦”，为此，我们可以在马克思主义的引领下，注意发挥中国传统文化在当今文化建构中的作用。
（二）以“扬弃”的态度进行继承与发展
传统文化中的精华固然值得后人挖掘与继承，但其内涵中也存在着较多的保守成分与消极因素，较大程度地制约了当代文化的健康发展。因此，应当采取“取其精华，弃其糟粕”的态度，从“扬弃”的哲学思想入手，对传统文化在当今社会各个方面的渗透作用进行细致的分析与对于，研判出有利于社会发展的因素，并对其继承全面的继承与发展。这种选择性吸收的方式，能够较为系统的传承好我国优秀的传统文化，并最终完成新时期具有中国特色的社会主义新文化的整合与构建。此外，作为文化的继承者与传播者，应当积极推动传统文化的现代化构建，按照现代化建设的使命要求，对文化内部的体制与结构进行相应的变革，在对传统文化进行总体把握的基础上，掌控好大众传媒的舆论导向控制工作，加强相关的文化监管力度，鼓励优秀文化作品的创作与发行，充分发挥传统文化在当今文化建构中的积极作用。
三、结语
一、传统文化的内涵和现实意义
将传统文化与高职学生的思想政治教育结合起来对于提高高职学生的综合素质意义重大。首先，它能有效提高学生的思想政治素质。比如说从屈原、岳飞、文天祥、戚继光、郑成功、冯子材等历史英雄人物身上所体现出来的爱国主义情操能够深深地鼓舞学生，激发高职学生爱国主义情感，培养他们热爱祖国、忠于祖国、奉献祖国的思想品质。中国传统文化中的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天下兴亡，匹夫有责”等思想可以帮助学生树立社会责任感和使命感。其次，能够有效增强学生的意志品质。中国传统文化中的“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”、“天行健，君子当自强不息”的自强精神；“头悬梁、锥刺骨”、“梅花香自苦寒来”、“只要功夫深，铁杵磨成针”的刻苦钻研精神；“慎独”、“见贤思齐，见不贤自省”的自律精神；等等都是大多数高职学生身上缺少的意志品质。再则，能够有效培养学生的职业素质。传统文化中强调的“术业有专攻”、“业精于勤荒于嬉”可引导高职学生专注于学业，热爱自己的专业，有助于培养学生的爱岗敬业精神。传统文化中“和为贵”、“将相和”、“和气生财”的主张对于培养高职学生的团队协作精神、识大体顾大局意识、协调好人际关系、达到利益双赢不无裨益。传统文化遗产中的众多文化遗址、发明创造、长城、故宫、兵马俑等物质和精神文化遗产时刻提醒着子孙后代要继往开来，刻苦钻研，不断创新，把中国文化发扬光大。
二、传统文化教育在高职学生思想政治教育中的渗透方法
在高职学生思想政治教育中渗透传统文化教育的方法是我们要讨论的重点。首先，我们要将传统文化教学融入到日常的思想政治教育教学中去。在平时的教学中将历史故事穿插在教学内容中，既可以提高思想政治课的趣味性，又可以用实例增强教学的效果，避免干巴巴的说教。比如在教育学生要刻苦学习、爱岗敬业时，我们给学生讲颜回“一箪食，一瓢饮。在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”的精神风貌，让学生讨论颜回所乐为何事，引导他们专心投入学习，体会忘我的境界。也可以讲匡衡“凿壁偷光”；车胤、孙康“囊萤映雪”；杨时“程门立雪”；孙敬“头悬梁”；苏秦“锥刺股”；孔子“韦编三绝”；祖逖“闻鸡起舞”；等等故事。并以一些当代的励志人物做典范，让学生看到从古到今成大事者都能克服惰性，战胜自我，帮助他们树立信心，明白“功夫不负有心人”的道理。在讲到人生态度、人生目标等问题上，我们可以给学生讲诸子百家的学说，对比他们的思想和观点，让学生体会传统思想文化的奥妙。结合当前青少年中的非主流思想，给学生讲“竹林七贤”的故事、讲王充和范缜的故事，使他们了解到历史上的非主流思想和人物，让他们比较古今非主流的相同与不同，鼓励他们的想法向更深的层次迈进。其次，努力营造良好的校园文化氛围也很重要。我们向学院相关部门积极申请举办传统文化讲座、聘请传统文化方面的专家定期登上学院的职大讲坛，为学生呈现一场场精美的文化大餐，让学生真正领略到传统文化的魅力；编排、表演优秀传统文化节目，以话剧、戏剧、电影、讲故事等丰富多彩的形式展现传统文化所蕴含的思想。比如说庄子“鼓盆而歌”的话剧、三十六孝故事等；组织阅读传统文化书籍等活动，读后组织学生开讨论会，谈阅读心得。向学生大力推荐国学网站，鼓励学生业余阅读，力求使得传统优秀文化深入学生心中，让高职学生从思想观念上能得到触动，帮助学生树立起正确的人生观，以期从思想到行动上能对学生产生较大的改观，同时能营造出良好的校园文化氛围。再次，开展践行优秀传统文化实践活动。在给学生灌输“百善孝为先”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的传统美德之后，以“我做孝子30天”的活动作为学生的课后作业，让他们坚持在30天内，每天为父母或其他长辈做一件尽孝的事情，从而体验古人的孝道思想和守孝三年的不易。再比如对于孔子“吾日三省吾身”的体验，以作业的形式让学生每天休息前做自我反省，将反省的结果记录下来，作为下次课堂讨论的内容。对于日常的行为规范，教育学生做到“礼”（现实中的礼仪规范）与“仁”（内心的自觉维护）的统一，同时让学生讨论实践心得，互相学习，在生活中将好的做法持之以恒的坚持下去。在这些活动中，我们细致观察学生的进步和每一项活动所产生的效果，及时总结经验教训，将好的做法予以推广，收到了极好的成效。
作者：徐盛雷张宏单位：宝鸡职业技术学院
「关键词欧盟宪法宪法文化传统文化冲突国际化本土化
根据新华网布鲁塞尔6月19日日电（记者冯坚），“2004年6月18日深夜，在布鲁塞尔举行的欧盟首脑会议上，经过两天紧张而艰苦的谈判，就欧盟宪法条约草案最终文本达成了一致，从而为第一部欧盟宪法的诞生铺平了道路。欧盟宪法条约草案的通过，是欧盟制宪进程启动两年多来的重大成就，是欧盟成员国实现一体化欧洲的”政治意愿“的具体体现，也是欧洲建设的重要里程碑”。对于欧盟宪法条约草案的意义，我们无论给予多高的评价，都是不过分的。而对于这样一个由国家组成的区际组织制订，并最终获得通过的宪法条约草案的原因的分析，可能更有助于我们学习和理解有关的宪法理论。
长期以来，我们对于宪法的理解和认识，都是局限于一国范围之内，即认为宪法是作为一国法律制度的组成部分，在其本国范围之内产生并发挥作用。而此次欧盟宪法条约草案的通过，无疑对于宪法理论的发展提出了新的课题。仔细分析这种现象，并将其与中国的实际情况相比较，我们就会发现一个问题，即为什么欧盟会选择制订一种属于国内法性质的宪法作为共同的准则，并能够得到通过，而在中国，拥有完备的宪法，却又为什么总是得不到应有的重视和实行。笔者认为，这种现象的产生是诸多因素综合作用的结果，而宪法文化在其中的影响是我们所不能忽视的。法文化是人类文化的一个分支，它表现为与法律有关的文化观念、文化心理、价值取向、制度表现、文化符号等。现代文化学之父、美国著名人类学家克鲁克洪在《文化与个人》中将文化分为显性文化和隐性文化两大结构[1].按克鲁克洪的文化结构理论，法文化亦可分为显性结构层面的法律文化和隐性结构层面的法律文化。其中，隐性结构层面的法律文化包括法律心理、法律观念和法律思想等，我们称之为观念性法文化；显性结构层面的法律文化包括法律规范、法律制度及法律组织结构和法律设施等，我们称之为制度性法文化。由此可知，宪法文化就是支配人类宪法实践活动的价值基础及其被社会化的运行状态即实践活动。
一、西方的宪法文化[2]
任何宪法，都有其生成和发展的思想文化基础。近代宪法形成于17-18世纪资产阶级革命时期，而宪法思想的萌芽早在古希腊、罗马以及中世纪就已存在。体现在西方国家宪法中的思想文化基础是根源于古希腊思想家柏拉图和亚里士多德等理论，后在西方近代霍布斯、洛克、卢梭和孟德斯鸠等人的理论中得以形成和完善，并在当代西方的政治思潮中得到一定程度的发展。概括而言，西方宪法思想主要集中体现在以下几个理论论述中。
1.人民论。人民，即在民。是宪法和政治制度中的一个重要概念，泛指国家对内对外的最高权力。在政治学中，的归属主要有三种观点：一是在君，即“君权神授”、“朕即国家”或君主专制的代名词；二是在国家，与“天赋人权”相对立，主要指国家主义、极权国家等；三是在民，在法国资产阶级革命爆发后的第一个宪法（1791年）中是这样规定及在民的：“是统一的、不可分的、不可剥夺的和不可动移的；属于国民；任何一部分人或任何个人皆不得擅自行使之。”（第三篇，第一条）
2.法治论。按美国著名政治学家斯科特·戈登解释，法治有两种含义：一种是指国家的法律适用于所有公民，二是国家的权力必须通过既定的正式程序行使。其核心思想是依法治理国家。同自由民主和人民思想相联系，很多西方政治思想家提倡法治。古希腊思想家柏拉图在其晚期的著作中开始认识到了法律的重要性，认为法律是仅次于“贵族政治”的选择。而被称为“西方政治之父”的亚里士多德则是西方国家第一个提倡法治的思想家。他认为，理想的国家应该是这样一个国家：在其中，最高权力归根结底寓于法律；人的统治，即使是最聪明的人统治，都没能达到法律般的不偏不倚。他主张，法律之好坏和是否合乎正义，取决于政体；但法律又不同于政体，它是规章，执法者凭它掌握权力，并借以监察和处理一切违反的人们；法律对一般公民和执法者都有约束力。法治胜于人治。亚里士多德首先提出的法治思想尽管没能在其后和中世纪时代得到发展，但仍然存在于当时好多理论家的论述中。西方资产阶级革命胜利后，法治思想在西方国家的宪法中得到了充分体现。其主要内容包括：宪法是国家的最高法律；遵守宪法和法律是每个官员应尽的义务；法律面前人人平等；司法独立；被告有辩护的权利；保护公民自由的司法程序等等。
3.分权。分权，即国家权力的划分。在西方学说或制度中一般称为“权力的分立”，在汉语中往往又译为“分权”。分权思想最早源于古希腊政治思想家亚里士多德，他把政府权力分为讨论权、执行权和司法权。而现在所讲的分权思想主要是由17～18世纪英国的洛克倡导、由法国的孟德斯鸠加以发展和形成的。洛克在《政府论》一书中把国家权力划分为立法、执法和对外三权，并主张立法权优于其他权。“三权分立”论的代表人物孟德斯鸠，其在《论法的精神》一书中系统阐述了其分权思想，他把国家权力划分为立法、行政和司法三权，并分别由三个不同的国家机关行使，使三权互相平衡相互制约。孟德斯鸠分权思想的形成主要源于其以下两种观点：一是认为政府天生便有侵犯人民权利的倾向，为了防止这种倾向，政府必须在其职权范围内活动，越权行为是不允许的，国家权力应是有限的。二是权力本身的特性使然；因为一切有权力的人都容易滥用权力，有权力的人们使用权力一直到遇有界限的地方才休止，绝对的权力导致绝对的腐败，因此要防止滥用权力，就必须以权力约束权力。孟德斯鸠的三权分立论问世后，在政治界和思想界产生了广泛影响，而在西方国家的政治实践中的影响更为显著。1789年法国《人权宣言》第十六条规定：“凡权利无保障和分权未确立的社会，就没有宪法。”1791年法国宪法把《人权宣言》作为其组成部分，忠实地运用分权理论建立其国家制度。在西方国家中，受三权分立理论影响最大的国家是美国。美国建国初期一些州宪法中就对三权划分有了规定。后来美国政治家和联邦宪法起草人进一步发展了孟德斯鸠的三权分立理论，提出了“三权分立”和“相互制衡与平衡”的观点，并在1787年制定的联邦宪法中得到了充分体现。
4.道德法律化论。西方的多数自由民主思想家认为法律应包容着理性、正义等道德成分或道德要通过法律的保证才能实现，政治和道德之间存在着密切的关系。这种思想是与法治论思想紧密联系，或者为所提倡的法治制度提供说明和理由。道德法律化观点最初存在于亚里士多德关于国家的论述中。他认为国家产生归诸人类生活的自然需要，但其本质是道德的，即“为了实现一种优质的生活”，国家应该是一个法治的联合体，否则，它的道德目标就不能实现；即国家的道德目标需要法治来保证。后来，亚里士多德关
于道德为法律所包容或保证的思想为许多主张法治的西方自由民主思想家所继承。他们将理性、善意、合理、正义、平等等道德价值概念引进政治研究中，并将实现道德的赌注押在建立各种制度和法律上。所以，一些西方国家在制宪中就把一些人们或社会公认和肯定的道德因素考虑进去，企图以法律外在的刚性约束来保证和发挥道德所具有的内在作用，使社会每个人的权利和自由得到法律的平等对待和保护，并能够使公共安全和利益得到保证。
以上是对于西方传统的宪法文化的介绍，而对于与西方社会完全不同的东方的中国，其所产生和发展的宪法文化也是具有其独特的性质的。
二、中国传统文化中的法律文化
对于中国的宪法文化，笔者认为可以分作两个阶段来认识和理解。一是中国传统文化中的法律文化；另一个是近代以及当代中国的宪法文化。
中国宪法思想的形成和发展也是一个源远流长的过程。中国古代没有近、现代出现的宪法，但存在影响近、现代制宪的思想。在中国的历史上，对法律制度影响最深的思想理论是儒学。儒家学派曾是春秋战国时期影响较大的学派，在以后的数千年文化传承中，凭着自身的优势，不断汲取其他学术精华而发展成为一个庞大的思想体系，对中国社会发生极大的影响。大到立法的基本原则，小到某一具体的规定，。这就是中国古代法的伦理特性，即所谓的“礼法结合”。
（一）“礼”、“法”的起源
古人认为“国之大事，在祀和戎”，祭祀产生了原始习俗的“礼”，氏族间的战争则产生了最初的“刑”。《说文解字》认为“礼，履也，所以事神致福也，从示，从丰。”即礼起源于原始人求神祈福的祭祀习俗。原始社会末期，由于原有的公有制形式和经济发展状况的矛盾，于是氏族之间通过战争而解决这一矛盾。《汉书·刑法志》说：“因天讨而作五刑”，明确提出“五刑”的制定是出于战争的需要，并且最重的刑法是一个部落对另一部落的军事讨伐，而一般的刑法则适用于被征服的异族人，对同族人则不适用这样的刑罚。国家产生以后，军法和五刑则变成了统治者罚罪全社会的工具。由此可以看出，中国法律起源于古代的特殊历史环境中，既有原始社会沿用已久的礼的传统又吸收改造了原始习惯中的惩罚规范，从而实现了中国奴隶社会最初的“礼法结合”。它的出现反映了中华民族既重礼仪又重法制的历史传统。
（二）“礼法结合”的发展与完善
从公元前11世纪末到公元前8世纪是中国的西周时期。西周统治者在夺取政权之初，就在继承前代神权思想的基础上，进一步提出了“以德配天、明德慎罚”的思想主张，并将有关德的内容归纳成内涵广博的“礼治”，它涉及到政治、军事、伦理、道德等许多范畴，虽然内容庞杂，但贯穿周礼始终都是“亲亲”“尊尊”的原则。西周时期的“礼”“刑”构筑了西周法律体系，共同为调整社会关系发挥作用。西周统治者将道德教化同刑罚镇压相结合，形成了中国早期的“礼”“刑”结合的法制特色。
西汉初年，董仲舒提出了“罢黜百家，独尊儒术”的主张，并且在此学说思想指导下，正式提出了“德主刑辅”的法律思想而被采纳，成为占统治地位的指导思想。这一法律思想，是以德礼教化为主，刑罚惩治为辅，注重“德礼并用、礼法结合”，但这时的“礼”还没有作为法律正式入律。
唐朝贞观年间，唐太宗认为：德礼为政教之本，刑罚为政教之用，二者统一不可分割。从而明确了以礼为内容，以法为形式，融礼法为一体相互为用的思想。至高宗制定《唐律疏议》时最终确立了“以德为本，刑罚为用”的原则，这一时期礼、法结合达到了历史最高峰。
总而言之，纲常礼教与封建法律的结合，自西周开始历经近千年的演化、渗透和融合的过程，至唐代臻于完善，使唐律成为封建纲常法典化的典型代表，从而实现了“礼”与“法”的合一，法律规范与道德规范的统一，达到“礼法结合”的巅峰“一准乎礼”，从而对后世产生极为深远的影响。
三、中国与西欧宪法文化的差异
由以上对于东西方法律文化内容及发展历史的介绍，我们可以很清晰的看到，中国与西方社会在传统法律文化上所表现出来的区别。而通过两种法律文化不同的内容，我们还可以看到，正是因为二者产生的条件、背景以及对于法律本身的认识理念的不同，使得东西方社会在社会历史的发展变革过程中，采取了截然不同的两种方式，形成了各自独特的法律文化和法律实践。
西方国家的宪法文化渊源于古典自然法学派为代表的社会契约论和经济理论中的自由放任主义，它所强调的人本与自由是一种世俗化的“人本主义”。无论是洛克的社会契约论和天赋人权论，还是卢梭的人民论，都把国家置于从属地位，国家的权力来源于人民，真正的者是人民，“人类天生都是自由、平等和独立的”，“任何人均不得侵犯他人的生命、健康、自由或财产。”[3]因而西方宪法文化对人的价值定位放在个人主体地位的独立性上。加上宪法是资产阶级革命实践胜利的产物，资产阶级把对“自由、平等、人权”的追求成为他们反对封建专制的有力武器，夺取政权之后，也就把追求个体的权利作为宪法文化建设的题中应有之义。
西方的宪法文化其实质就是确认公民个体的主体地位。个人主义在宪法文化中得以彰显，公民作为独立的个人追求个体权利实现的宪法意识强烈：当公民得到宪法确认的权利受到侵害时，他们敢于拿起法律武器，通过法院来解决纠纷，追求法律上的公平与正义。在处理权力与权利之间关系的问题上，西方国家的宪法规范更加重视权利规范，不仅重视制度性宪法文化的建设，而且观念性宪法文化深入人心。西方实践的哲学基础是一种相对纯粹的“人本主义”。无论是实行成文宪法的国家，还是实行非成文宪法的国家，都较为重视从实体上保障公民的宪法权利，普遍建立了有效的宪法审查制度，当公民的权利受到侵犯时，有的能通过普通法院诉讼的途径获得救济，有的通过或宪法委员会来监督宪法实施，也就是说西方国家普遍存在有效的宪法上的权利救济制度。
尽管中国的宪法文化是从西方传入的这一基本事实，在我国学术界得到了普遍的认同，但我们不能否认，中国的宪法文化同时又深受传统政治法律文化的改造，中国近代的宪法文化史实际上是西方近代宪法文化与中国传统政治法律文化在近代中国冲突融合的历史。作为深受传统政治法律文化改造的中国宪法文化中基本价值的“人本主义”不仅仅支配着近一百年来的意识，而且也牢牢控制着中国的意识；但中国宪法文化中的“人本主义”在价值取向上尤为重视伦理，特别强调和谐，是一种伦理化了的“人本主义”。它是从群体、国家的高度，从维护社会的整体利益与秩序出发来确定个人的地位与责任的，个人只不过是某一社会团体（集体）的组成部分之一，是群体中的人，并非作为真正的个体而存在，个人利益只能屈从于实践和谐伦理，个人失去了独立的人格。
中国的宪法文化重视权力而忽视保障权利，强调个人权利与经济、文化条件等的内在联系，维护社会的整体利益与秩序，采用议行合一体制保障国家权力的有效运行，但公民的个体权利主要作为存在于集体权利的
一种权利，被置于集体国家的利益之中。公民的法律观念、宪法意识，维护自身权利的意识比较淡薄。因而，“中国固然制定了不少的法律，但人们实际上的价值观念则是传统的或更接近于传统的。”[4]中国实践的价值基础是伦理化的“本位主义”。在中国现行的制度下，虽然也设定了公民的基本权利，但其具体内容的保障只有通过普通法律加以具体规定才能实现，不存在具有实效性的违宪审查制度或宪法上的权利救济途径，而只存在普通法律上的权利救济制度，即使普通法律上所存在的这种救济制度，也只适用于部分情形下的部分宪法权利，并非所有情形下的所有宪法权利。所以，一旦公民的权利无法通过普通法律获得救济时，人们无法寻求宪法的最后救济。
四、中国与西欧宪法文化的冲突以及解决方法
由以上的介绍，我们可以看到，中国与西欧无论是在宪法文化理论基点，还是宪法意识、运行状态上，都存在着很大的差异；正是这些差异，使得二者在许多方面表现出很多的冲突和矛盾，尤其在今天这个日益多元化、全球化的时代，不同的文化之间的冲突与融合问题就理所当然的成为了我们必须予以重视的问题。
对于中西方宪法文化的冲突及解决办法，笔者认为，应该从以下两个方面入手：1.既反对西方中心主义的价值模式，拒绝文化霸权，又反对文化“本我”主义倾向。我们应理性的看待中西宪法文化的优劣。如西方宪法文化所尊崇的分权制衡、权利本位等，理应成为现代法治社会所追求的价值目标和法律意识；但以个人为中心的消极因素则需要加以克服。而对于中国宪法文化中的爱国主义、集体主义、人民的观念、不可分、议行合一等积极因素则应该继续发扬。当然中国宪法文化中的消极因素：如公民的宪法意识尤其是权利意识淡薄等也需要加以改变和发展。在复杂的中西宪法文化的冲突与交融中，我们必须坚决地反对文化霸权，主张各种文化各种制度的发展的自由性和开放性；与此同时，我们还必须反对文化的本我主义倾向，不能因为本国文化的特殊性排斥具有先进性的其他文明的优良制度和文化。2.宪法国际化与宪法本土化协同发展，实现宪法文化的现代化。在全球化时代背景下，宪法文化的全球化是建构现代文明秩序的必然要求，中西宪法文化的交融也将更加深入。在这交融的过程中，我们不应一味地将某一类宪法文化奉若神明，也不应一味地排斥某一类宪法文化，而应兼收并蓄，只要是有助于推进宪法文化的现代化的积极因素，我们都可以批判地吸收和借鉴，从而促进宪法文化的现代化。“全体国家、民族的文化都是在吸收、融合优秀外来文明的基础上发展壮大的，而且，那些关于学习、借鉴优秀外来文明的国家和民族总是能够保持繁荣昌盛”[5]，尤其是在全球化的时代背景下，我们应对各种宪法文化采取一种更加开放和平等的态度，在宪法文化的交融过程中，大胆地借鉴和移植他人成功的经验和优秀的成果，使外来的宪法文化能够发展成为个性化的、具有本民族特色、符合本国国情的和法治建设的宪法文化，使本国的宪法文化建设符合世界宪法文化发展的潮流和特征。
参考文献：
1.王世杰、钱端升著：《比较宪法》，商务印书馆，1999年版。
2.周叶中主编：《宪法》，高等教育出版社，1999年版。
3.韩大元：《比较宪法学》，高等教育出版社，2003年10月版。
4.杨肃昌：《中西方宪法思想比较》，载于《人大研究》，2003年第5期。
5.云剑：《中国传统法律文化中的“礼法结合”》，载于《郑州航空工业管理学院学报，（社会科学版）》，第22卷第2期，2003年6月。
6.洛克：《政府论》（下篇），商务印书馆，1983年重印本。
7.梁治平：《新波斯人札记》，贵州人民出版社，1988年。
8.徐德刚、魏腊云：《全球化时代的宪法文化冲突及其整合》，载于《湖南社会科学》2004（2）。
注释：
[1]（美）克鲁克洪：《文化与个人》，高佳，杭州，浙江人民出版社，1986版。转引自李霞文：《传统法文化观念与现代法治理念的“二元冲突”》，理论学刊，2004年4月第4期。
[2]本部分的论述，引自杨肃昌：《中西方宪法思想比较》，载于《人大研究》，2003年第5期。
[3]洛克：《政府论》（下篇），商务印书馆，1983年重印本，第59页。
政治学科理论就是丰富的人文哲理，我们常说的“晓之以理，动之以情，导之以行”的含义就是人文素质养成方法；我们课堂的最基本的任务就是促进人的思想发展，提高学生在进取、创造等方面的综合素质。传统教育必须与现代教育进一步融合，要对传统的教育思想进行扬弃。让学生思考：为什么现代和谐理念去掉了传统的“自然无为，天神化”传统的教育思想等内容。
二、如何让传统文化有效渗透高中政治课堂中
1.让学生自主地汲取传统文化大餐的精品，提升自我
受教育的主体是学生，我们可以向厨师一样尝试着将传统文化渗透到政治课堂中去，做出一种丰富而有营养的知识大餐。我们要敢于截取传统文化中蕴涵着的哲学道理为我所用，让学生在哲理的引领下升华。我们要注重的是传统文化中内涵和思想意境，让其折射出政治课学习的内容和目标，或用其来化解政治课知识的疑难，这是不需要拘泥于所引用的传统文化思想的。例如，让学生读唐诗《十五夜观灯》，自然会出现古蔺花灯，再让学生感悟古蔺花灯特有的那种文化魅力，进而让学生认识了传统文化，把握传统文化中所赋予的韵味。
2.让学生剪辑传统文化巨片中的精华，陶冶自我
传统文化像一部每日都不间断的连续电视剧，学生是无暇观赏每一个细节的。这就需要我们去裁剪，将最吸引学生眼球的部分剪辑下来，在最短的时间内，用最少的言语传递最多的信息。比如，说起中国文明时，可以剪辑：六千年的人类文明史，可以看做是历经三代文明，都有一个明显的技术标志。后两代文明的技术标志和推动力是发明都来自中国的造纸术和印刷术。纸张发明，使中国迅速成为世界文明的中心。印刷时代的到来，是社会文明的发展的新动力，同时，欧洲文化也水起云涌语言虽少，但能够勾画出中华民族的几千年的文明史，让学生在满足自豪感中用政治家的思维陶冶自我。
3.让学生探究地把握传统文化，放飞自我
道家思想对现代社会生活中人的内心仍然具有重要的指导作用，对世事无常的平静对待和对思想境界的追求，是化解在巨大生活压力下当代人心理压力的有效途径。佛家文化是东汉时期传入我国的外来文化，它与基督教、伊斯兰教并称为世界三大宗教，因其在思想上奉劝人们进行自我忍耐和自我欲望的压抑和约束，而受到中国封建统治阶级的推崇。封建社会统治阶级大兴土木广建佛教寺院，使得佛教文化在民间广泛流传并产生深远影响。“佛教主张直指人心，见性成佛。人的本性即是佛性，人人都有佛性，但无明的人会执迷不悟，觉悟的人才明心见性。任何尘俗中人都可顿悟成佛，超凡入圣。”佛教文化的思想核心是“禅”。佛教修行的最高目标的实现，并不是得到了神灵的帮助和救赎，佛教修行的最高境界是人们对自我心灵的认识和对自己欲望的修正，是自我的救赎和顿悟。文化具有民族性和继承性，一种文化的产生和繁衍一定发生在一定的地域内，并在同一民族中流传。同一地域的人们长久以来形成了自己独有的民族风俗习惯和生活习惯。文化正是这一风俗和社会生活形成的基石。同时，在风俗习惯和社会生活的流传和延续的过程中，文化也得到了传承和发展。同一地域的人们将文化代代流传下来，使文化具有民族性和继承性的特点。同时在文化的流传过程中，这一民族和地域的人们也形成了自己独有的民族心理特点。
二、传统文化影响下的民族心理
1.以和为贵，追求和谐之美在汉代，儒家作为统治者所推崇的思想，成为中国古代社会的主导思想。它“以伦理来组织社会，以道德来代替宗教，以礼俗来代替法律”的“以和为贵”的儒家思想，被广泛渗透进中国人的生活之中，时至今日，我们仍然以“追求和谐”为社会发展目标，对和谐之美的追求是所有中国人内心深处的心声。几千年来，中国的传统思想中都渗透着对“和”的追求。“家和万事兴”“和和美美”都用来形容中国人的幸福。著名作家冰心曾经说过，“美的真谛应该是和谐。这种和谐体现在人身上，就造就了人的美；表现在物上，就造就了物的美；融汇在环境中，就造就了环境的美”。可见，中国人对美的理解和对和谐之美的追求已通过中国人生活的点点滴滴表现出来。
2.自强不息的进取精神从“逝者如斯夫，不舍昼夜”谈起，《论语·子罕》中记载，“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜”。这里的“逝者”包罗万象，可以是天地自然，也可以是人与社会生活。也就是说世间万物就这么逝去着，日夜不停歇。这种“生生不息”的思想观念深深地植根于中国人的内心深处，并逐渐形成了中华民族“自强不息”的优良品质。在永不停歇的运动中，我们逐渐理解了发展的意义，学会了用奋斗和顽强的精神坚持着对未来的执著。“自强不息”“艰苦奋斗”“百折不挠”是中华民族的优良传统。孔子说，“天行健，君子以自强不息”。反侵略斗争激发了人们自强不息的精神力量，使自强不息的精神更加深入人心。传统的文化和社会生活为民族心理的产生和发展奠定了坚实基础，使“自强不息”的民族精神永久流传。
3.强烈的民族认同感在中国人的心里，国家是一个庞大的家庭，它是由无数小家组合而成。在中国人的传统理念中，将对小家的和谐、安定和团结的追求同样赋予给国家。人们对家庭的认识和理解，上升为对国家的认识和理解。从追求小家的和谐以及对小家的这一范围的认同上升为对国家和谐的追求和对国家这一集体概念的认同。对于国家和谐、安定团结的认同和追求，加强了国家的民族凝聚力，使人们的心灵产生了强烈的民族认同感。人们浓厚的爱国情感是国家长治久安的基本条件。而中国人强烈的民族认同感的形成与中华民族的传统文化分不开。
三、传统文化心理对民族音乐的影响