关键词：科学发展现；科学消费观；消费主义价值观；绿色消费观；可持续消费观；
中图分类号：A849.1；D616文献标识码：A文章编号：1007-5194(2010)06-0004-04
一、贯彻落实科学发展观需要与之相适应的消费观
《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十二个五年规划的建议》提出：坚持扩大内需特别是消费需求的战略，必须充分挖掘我国内需的巨大潜力，着力破解制约扩大内需的体制机制障碍，加快形成消费、投资、出口协调拉动经济增长新局面。作为拉动经济发展的“三驾马车”，消费首次压倒出口、投资，前所未有地被提到第一位置。要发挥消费对经济增长的第一拉动作用，必须在科学发展观的指导下，树立与之相适应的消费观。树立科学的消费观，是贯彻落实科学发展观，建设社会主义和谐社会的必然要求，也是当代社会经济发展过程中日渐凸现的重大课题。
消费观是人们对消费内容、消费目标、消费方式和消费模式等涉及整个消费活动诸因素的一种价值观念和态度，是人们对于消费过程中产生的人与自然、人与社会及人类自身关系的一种基本观点和看法。消费观在具体的消费实践活动中形成，同时又对人们的消费实践活动起指导作用。不同时代、不同国家、不同的社会制度会形成不同的消费观，不同的消费观又决定着不同的消费目标、消费模式和消费结果。现代消费观的形成和演进，根源于人们对消费认识的不断深化，反映了不同哲学的世界观和方法论在消费领域的影响和矛盾冲突。现代消费观的演进经历了三个阶段，即消费主义价值观一绿色消费观一可持续消费观。消费主义价值观在带给人类巨大的物质享受的同时，带来了一系列问题，给自然、社会和人的存在造成了破坏性，甚至是毁灭性影响。20世纪60年代以来，人们开始进行反思、批判，重新审视消费与人、自然的关系。在批判消费主义价值观的过程中，逐渐形成了绿色消费观和可持续消费观。这些消费观虽然各自适应了不同发展观的需求，但都还是割裂了消费与经济、自然、社会系统的有机联系，与科学发展观的要求有一定差距。因此，运用马克思主义的立场、观点和方法研究现代消费观的演变和未来趋势，不仅有助于借鉴国外消费观和消费实践的经验教训，丰富和发展马克思主义消费观，而且有助于深刻理解和落实科学发展观，树立科学消费观。
二、现代消费观的演进
(一)消费主义价值观
人类社会发展的历史也是消费方式不断更替演变的历史。19世纪末，工业文明迅速发展，工业文明消费模式也随之产生，相应就产生了以物质主义为基础的消费主义价值观。作为一种推崇消费至上、享受至上的社会思潮，消费主义以追求过度消费作为满足自我和人生目标的价值取向，并在此价值观念支配下把无限占有物质财富、追求无限度消费作为生活方式和价值观念。
消费主义价值观的进步之处在于：消费更加文明，消费结构更趋合理，消费水平大幅度提高，消费结果使人的素质不断提高，人均寿命延长。但消费主义价值观提倡的是一种“线性”消费，经济系统将自然资源转化为产品以满足人们提高生活质量的需求，随之就将用过的物品当作废物而抛弃。其基本特征是：追求方便的、大量消费的生活方式。消费主义价值观存在以下主要问题。
(1)造成了生态的不可持续性
由于消费的迅速扩张，人类社会进入了前所未有的繁荣对代。但是，为了保障并提高这种奢侈的生活方式，必须大量生产生活中所必需的一切物品，地球上的资源被大量消耗，同时造成了自然界的结构严重受损，使自然界的生产功能严重退化。消费主义价值观打破了地球自然系统的内在平衡，破坏人与自然之间的相互依存、共生共荣的关系。
(2)造成了人的片面发展
消费主义价值观通过控制消费把消费者引向崇拜物的方向上去，使人陷入了在异化消费中认识不到自己真正需求的境地，使人成了消费机器。正如丁‘西布鲁克所说：“我们已经变成了我们曾经生产的产品的机器，我们已经成了压迫我们自己的东西。”消费的不断异化，造就了单面社会、单面人和单面思维，加重了对人的控制和统治，给人的生存和发展带来了危机。人成了工业文明的奴隶，失去了全面发展的能力。
(3)造成了经济社会发展的不可持续性
消费主义价值观破坏了公平消费原则。从代际消费来讲，工业革命以来，人口数量及人类活动史无前例的增长速度对环境造成了重压，地球支撑生命的能力严重削弱，空气、土壤、淡水和海洋污染，生存条件恶化以及滥捕滥伐使地球上的生物种类急剧减少，当代人占用了本应属于后代人的资源。从代内消费来看，占全世界现有人口中最富有的1／5人口消费了大多数消费资料。
(二)绿色消费观
绿色消费是对消费主义反思结果。20世纪60年代末，国际上就兴起了一场旨在保护环境、维护生态平衡的绿色和平运动。其中，倡导绿色消费是运动的中心内容之一。“绿色运动”中，最有影响的是1970年4月22日美国的“地球日”游行活动，后来，4月22日成了世界“地球日”。80年代绿色运动蓬勃发展，经过十余年的环境运动，最终确定了生态思想的主流地位，产生了绿色消费观念。
关键词：生态马克思主义；可持续发展；资本
自从可持续发展概念被提出后，可持续发展问题的研究一直是理论工作者关注的重点，国内外学者从不同学科对可持续发展理论进行了研究。在诸多理论流派中，生态马克思主义对可持续发展理论的研究可谓独树一帜。奥康纳指出，“在生态危机的问题上，马克思主义谱系的理论要比自由主义及其他类型的主流经济思想更有发言的机会”。生态马克思主义理论早期代表人物除马克思外，还有傅立叶、拉斯金、莫里斯、克鲁泡特金、布克钦、弗洛姆、伊利奇、歌德曼、麦克弗森和马尔库塞等人。20世纪70年代以来，生态马克思主义研究逐渐繁荣，产生了许多重要研究成果。生态马克思主义对生态危机的分析对我国可持续发展战略的实施具有较强的指导意义。
一、生态马克思主义对资本主义生态危机产生原因的剖析
“现实地描述生态与资本主义的冲突，目前需要某种形式的知识性抵抗，即对进行掠夺式开发环境的现存生产方式和观念进行无情的批判”，而对生态危机原因的考察“需要超出生物学、人口统计学和技术以外的因素做出解释，这便是历史的生产方式，特别是资本主义的制度”。因此，生态马克思主义以生产力与生产关系的矛盾运动为基础，同时并未囿于这一对基本矛盾，分析视角由资本主义生产的非生态性扩展到消费的非生态性，深刻剖析了资本主义生态危机产生及其自身不能可持续发展的原因。
(一)资本的本性是资本主义生态危机产生的经济根源。资本主义社会中严重生态危机的背后有深刻的经济根源。在马克思、恩格斯看来，资本主义社会“支配着生产和交换的一个一个的资本家所能关心的，只是他们的行为的最直接的有益效果。……出售时要获得利润，成了唯一的动力”，工业文明时代“激起人们的最卑劣的冲动和，并且以损害人们的其他一切禀赋为代价而使之变本加厉的办法来完成这些事情的。卑俗的贪欲是文明时代从它存在的第一日起直至今日的起推动作用的灵魂；财富，财富，第三还是财富，——不是社会的财富，而是这个微不足道的单个的个人的财富，这就是文明时代唯一的、具有决定意义的目的”。因此，只要能获取利润，资本所有者就会不顾一切的进行资本积累和扩大再生产，而以资本积累为本质的资本主义制度“特别适应资本与利润的生产”。资本主义条件下的整个工业体系弥漫着不计后果的滥用人类与自然资源的现象，追求金钱的目标支配着理性生产。资本主义生产关系下的企业是以利润为目标指向的，其首要的关注目标不是“如何实现生产与自然的相平衡、与人的生活相协调，如何确保所生产的产品仅仅服务于公众为其自身所选择的目标，使劳动变得更加愉快。它所关注的主要是花最少量的成本而生产出最大限度的交换价值”。这就从根本上决定了资本主义生产不会将自然环境作为影响其生产的内生性因素来考虑，可持续发展问题的解决与“冷酷的资本需要短期回报的本质是格格不入的”。由于资本主义制度“以资本的形式积累财富视为社会的最高目的”，“把追求利润增长作为首要目的”。因此，“那些只是在晚些时候才显现出来的、通过逐渐的重复和积累才产生效应的较远的结果，则完全被忽视了”。对利润的狂热追逐必将导致资本的自我扩张和积累，而由于资本对自然界存在价值的低估，以自然和人的自由的破坏来换取利润的增长就成为必然，其后果就是通过经济危机的形式来反映生态的危机，同时生态危机的产生又会推动经济危机的产生。
(二)物质代谢链条的断裂是资本主义生态危机产生原因在生产领域的具体表象。在马克思、恩格斯看来，整个自然界是一个有机联系的整体，人、自然与社会都处在这一循环过程中。在这一过程中，人、自然与社会间的物质循环应严格遵守物质代谢(新陈代谢)的基本规律。马克思在对资本主义进行批判时，不仅深刻揭示了资本对人的剥削，而且揭示了资本对自然的剥削。在马克思看来，“劳动首先是人和自然之间的过程，是人以自身的活动来引起、调整和控制人和自然之间的物质变换的过程”，这意味着马克思、恩格斯将人及社会经济活动与外部自然界之间的关系作为人类社会经济系统与自然生态环境系统之间的关系来看待，并且这一物质生产关系的本质特征就是物质代谢。对马克思新陈代谢理论研究最为系统的是福斯特，他认为，“在马克思的分析当中，经济循环是与物质变换(生态循环)紧密地联系在一起的，而物质变换又与人类和自然之间的新陈代谢的相互作用相互联系”。新陈代谢概念为马克思提供了一个“表述自然异化概念的具体方式”，而自然异化是马克思对资产阶级社会异化特征进行全面批判的核心概念。因此，马克思的新陈代谢概念对揭示资本主义生产关系中生态危机发生的原因及其不可逆转性具有重要意义。
蒂姆·海沃德(1994)认为，马克思的社会——生态学新陈代谢概念“在自然方面由控制各种卷入其中的物理过程的自然法则调节，而在社会方面由控制劳动分工和财富分配等的制度化规则来调节”，由于资本主义社会中的劳动分工和财富分配制度取决于资本主义生产资料的私人所有制，这一制度体系下的所有制度安排都服务于利润的获得。因此，资本主义生产导致物质代谢的断裂是一种必然，“资本主义生产使它汇集在各大中心的城市人口越来越占优势，这样一来，它一方面聚集着社会的历史动力，另一方面又破坏着人和土地之间的物质变换，也就是使人以衣食形式消费掉的土地的成分不能回到土地，从而破坏土地持久肥力的永恒的自然条件。这样，它同时就破坏城市工人的身体健康和农村工人的精神生活。但资本主义生产在破坏这种物质变换的纯粹自发形成的状况的同时，又强制地把这种物质变换作为调节社会生产的规律，并在一种同人的充分发展相适合的形式上系统地建立起来”，可以说，马克思对新陈代谢链条断裂的分析不仅体现在其对由于大规模资本主义生产对土地过度“剥削”而造成的人类与土壤之间的新陈代谢链条断裂，而且马克思还将其扩展到社会层面上与城乡对立分工相联系的新陈代谢链条断裂上，并且将其视为全球层面上新陈代谢链条断裂的一个证据。福斯特认为，“资本主义社会的本质是从一开始就建立在城市与农村、人类与地球之间物质交换裂痕的基础上”，马克思运用断裂的概念表达资本主义社会中人类对形成其生存基础的自然条件的物质异化，资本主义制度内含着物质新陈代谢关系的断裂，其实质是资本主义生产条件下自然和社会关系的异化，后果就是生态危机的产生。
(三)异化消费与虚假消费的存在是资本主义生态危机产生原因在消费领域的具体表象。生态马克思主义认为，对“我们称之为‘异化消费’的现象，即异化劳动的合乎逻辑的对应现象进行分析”，并在此基础上探寻生态危机出现的原因，是大多数马克思主义者所忽视的一个命题。那么，异化消费与虚假消费是怎样由生产决定和强化现有生产方式并最终导致资本主义生态危机的出现呢?
对异化消费与虚假消费的产生，莱斯将其归结为“控制自然”的意识形态指引下的资本主义生产无政府状态，其发展和满足是受外界支配的，“无论这些需要有多少可能变成个人自己的需要，并由他的生存条件所重复，无论个人怎样与这些需要相一致并感觉到自己从中得到满足，这些需要始终还是它们从一开始就是的那样——要求限制的势力占统治地位的社会的产物”，结果是异化消费与虚假消费进一步强化了异化的生产制度，并使资本积累和再投资得以继续进行。而过度生产满足异化消费与虚假消费的目的是“对人们在异化劳动中所花费的时间进行补偿”，并最终实现对利润的获取。这样，资本主义生产和异化消费与虚假消费之间互动的一个循环周期结束，紧接着下一周期又会在新的得到强化的生产方式中开始。在这种周而复始的循环中，消费的“人类生活过程”的含义隐蔽了起来，“消费”的概念从属于资本主义的生产方式而处于异化状态，资本主义社会也正是通过制造虚假需求以实现“强迫性的消费”，使发达工业文明“把浪费变为需要、把破坏变为建设的能力，这都表明现代文明使客观世界转变为人的精神和肉体达到了什么样的程度。异化概念本身因而成了问题。人们似乎是为商品而生活。……把个人束缚于社会的机制已改变，而社会控制就是在它所产生的新的需要中得以稳定”，以至于消费现象演变为“资本制市场经济社会赖以维持和扩大其再生产的有机构成”，消费已不是单纯为了人们的生存，而是服务并强化资本追求无止境的利润欲望。在异化消费与虚假消费存在的条件下，资本主义“并没有将其活动仅局限于人类基本需要的商品生产和人类与社会发展必需的服务设施上。相反，创造越来越多的利润已成为生产的根本目的，产品的样式和它们最终的实用性变得无关紧要，商品的使用价值越来越从属于它们的交换价值。生产出的使用价值主要是为满足虚浮的消费，甚至对人类和地球具有破坏性(从满足人类需求的意义上讲毫无用途)。而且在现代市场力量的驱动下，人类还产生了追求这些具有破坏性商品的欲望”。也就是说，异化消费与虚假消费必然在资本主义生产方式中导致生态危机，消除生态危机的手段就是改造资本主义生产方式，使其不再异化。
二、生态马克思主义对社会主义国家生态危机的认识
生态马克思主义对资本主义社会生态危机的表象、原因进行了深入分析，而对社会主义国家内部出现的日益严峻的生态危机，生态马克思主义又做出怎样的解释呢?社会主义和生态学之间是否能实现很好的融合呢?
生态马克思主义的代表人物之一——詹姆斯·奥康纳以前社会主义国家(以苏联为主要代表)为研究对象详细分析了社会主义与自然、社会主义与生态学的关系。奥康纳承认社会主义国家发生生态危机的客观性，他认为，“社会主义国家跟资本主义社会同样迅速地(或更快地)耗尽了它们的不可再生资源，它们对空气、水源和土地等所造成的污染即便不比其对手资本主义多，至少也同后者一样。”谈及社会主义国家发生生态危机的原因，奥康纳认为，社会主义国家内生态危机产生的原因与资本主义国家既有相似性又有不同的特点。首先，奥康纳指出，由于“社会主义国家是从西方引人技术、生产系统，从这个意义上来说，社会主义国家环境破坏的原因同资本主义国家是类似的。而且，在社会主义阵营中，经济的增长和发展具有压倒一切的优先权，就此而论，自然退化的原因和后果基本上也是一样的”。同时，“即便不是全部那也是大多数的社会主义国家都有过一段粗放型经济发展史，并没有走以受过教育的劳动者和高技术生产为基础的集约型的经济发展道路”。“对大多数社会主义国家来说，共产党是在世界资本主义的相对落后、或半地区取得政权的。这些社会主义国家经历了-个粗放型的发展时期——资本扩大的投资项目、重工业、巨型能源工程、农民的无产阶级化等等，这些正是发达资本主义国家在其早期曾经历过的”。因此，社会主义国家范围内生态危机的发生也就不可避免，这是二者的相似性。其次，奥康纳看到了社会主义与资本主义生态危机发生原因的不同根源。奥康纳指出，由于社会主义国家的财产关系和法律关系不同于资本主义，因此对社会主义国家而言，环境破坏的原因和影响又是不一样的。他认为，在前社会主义国家的生产力与资本主义国家没有明显差别的条件下，社会主义国家的生产关系不同于资本主义国家的生产关系，而政治体系上的差别在生态退化过程中及环境斗争与重建过程中都会起到重要作用，这一切就构成了二者之间生态危机原因差异性的根源。最后，奥康纳指出了社会主义国家消除生态危机的条件。奥康纳认识到了社会主义体制下中央计划的两面性——一方面消除了内在于资本主义的“经济危机”，但另一方面中央计划“鼓励进行大规模的生态上不合理的采矿、建筑和工程活动，并将能源的生产和输送集中起来”。在此基础上，奥康纳指出，“不论有无广泛的市场机制，中央计划经济一般都可强制企业内化可能出现的各种消极外在物和社会成本。然而，只有党中央计划制定者、企业及政治家和人民都希望它成为现实时，这种倾向才会成为现实”。
对社会主义的发展趋势与模式，生态马克思主义者也给出了回答。高兹(1994)认为，社会主义生产方式可以而且应与生态理性联系在一起，社会主义生态方式的合理性存在于生态理性的合理性之中。奥康纳认为，“社会主义国家的资源损耗和污染更多地是政治而非经济问题。这也就是说，与资本主义的情况不同，大规模的环境退化可能并非是社会主义的内在本质”。社会主义与生态学之间不是相互矛盾，而是相互补充的，为实现社会主义与生态学的有效融合，他指出，社会主义的发展趋势应是通过生产性正义对分配性正义的替代和废止，用生态社会主义改造原有社会主义。只有这样，才能实现社会主义与自然、社会主义与生态学的真正融合。
从上述分析不难看出，生态马克思主义学者认为，虽然生态危机在社会主义国家爆发具有客观性和现实性，但从本源上来看，社会主义与自然、社会主义与生态学之间不仅不矛盾，而且还相互补充、相互融合，社会主义生态关系内蕴涵着克服生态危机的因素，生态危机的出现并不能否定社会主义生产关系的先进性，它带给我们的警示是当前社会主义生产关系还不完善，其克服生态危机的内生因素并没有很好的发挥作用，生产关系的构建没有完全与生产力的可持续发展保持一致。我们需要做的就是调整生产关系，使其与生产力的可持续发展相适应，走可持续发展的道路。
三、生态马克思主义理论对我国实施可持续发展战略的启示
虽然我国已建立了社会主义制度并在社会主义建设中取得了举世瞩目的成就，但生态环境的恶化是不争的事实。因此，可持续发展已成为我们必须采取的战略，而全面考察生态马克思主义理论能为我国实施可持续发展战略提供有益启示。
第一，应坚持运用马克思主义的世界观和方法论来解决我国当前面临的生态问题。从目前我国的实践看，生态问题日益严重并有不断恶化的趋势，生态马克思主义似乎失去了解释力。但要清楚的认识到，按照生态马克思主义的观点，社会主义与自然、社会主义与生态学是相互补充、相互融合的，社会主义国家之所以出现生态问题，其根本原因在于生产力和生产关系还存在未真正相互适应的薄弱环节，同时也恰恰说明社会主义国家经济社会运行并未真正按照生态马克思主义所揭示的路径进行。因此，现阶段我们不能否定生态马克思主义，应借鉴这一理论中的科学观点指导我国可持续发展战略的实施。
第二，促进人与自然的和谐发展。按照生态马克思主义的观点，人类干预自然的活动是有限的，人类社会必须与自然共同发展，人类的发展不能独立于自然之外。马尔库赛认为异化自然“已成了扩大对人控制的一个因素”，并且“它使人不可能在自然中重新发现自己，无论是异化的彼岸，还是此岸；它也使人不可能承认自然是自生的主体——人和这一主体一起生活在一个共同的世界里”。因此，维持人与自然之间的和谐发展就成为解决生态问题的根本。在我国经济社会发展过程中尤其要注意人与自然之间的和谐发展，构建良好的生态文明观，避免对自然资源的掠夺性开发，在实现人的自由全面发展的同时实现自然的可持续发展。
一人类的生存发展与自然环境
二资本主义制度造成了生产无限性和地球有限性的矛盾
1、资本主义生产是为利润而进行的生产
2、与为利润生产相适应的消费方式
3、市场调节在生态环境问题上失灵
4、资本主义条件下科学技术的作用
三生产无限性和地球有限性矛盾的发展导致了生态环境的恶化
1、全球生态危机出现
2、不可再生资源面临枯竭
3、人口指数增长及其后果
4、社会持续发展问题的提出
四生产无限性和地球有限性矛盾的解决途径
1、用有限的物质生产代替无限的物质生产
2、建立有利于人的全面发展的消费方式
3、对资源利用、人口增长和社会生产实行计划调节
4、建立公有制，消灭阶级和民族利益的对立
5、消除科学技术的负面影响
五共产主义是人类的最好出路
1、生态环境问题的解决途径与共产主义社会基本特征内在地一致
2、共产主义社会是一个持续发展的社会
3、当代社会走向共产主义是一个自然历史过程
在共产主义运动处于低潮的今天，资本主义不但存在，而且还在继续发展。世界历史进程的总趋势如何？共产主义运动的历史命运、面临的挑战和前景如何？人类社会是否会走向共产主义？这些问题重新又摆到人们面前。本文认为，在资本主义基本经济规律的作用下，生产无限性和地球有限性的矛盾产生了，这个矛盾的发展导致了生态环境的恶化，直接威胁到人类的生存和发展。生产无限性和地球有限性的矛盾在资本主义自身范围内是无法解决的，只有建立起共产主义社会制度，才能保证社会的持续发展，才能实现人与自然的和谐统一。本文的共产主义概念包括了马克思所说的共产主义社会低级阶段和高级阶段，生态环境问题包括资源问题、人口问题、污染问题在内。
一人类的生存发展与自然环境
人类赖以生存和发展的自然环境是一个复杂的动态系统，一旦系统的平衡受到扰动，甚至破坏，都会在不同程度上影响总体环境的质量。环境系统的状态和演化，既取决于系统内部的组成成分与结构特性，又受控于系统外部各种要素的作用及人类活动的影响。
地球上的生命体无时无刻不与外部环境进行着物质的、能量的和信息的交换。一旦生命体与外界的物质和能量变换停止，那就意味着生命的结束。人是自然的一部分，人与自然之间的物质变换是生态系统中最为复杂的物质变换，从某种意义上说，人的生活就是人与自然之间进行物质变换。要保护自然环境，我们必须在生产实践活动中调节、控制人与自然之间的物质变换，但这并不是指人应该对自然处于绝对支配的地位，而是指应该把人与自然之间的物质变换合理地调节，把这种物质变换置于人类的共同控制之下。正如马克思所说：“要在最无愧于和最适合于他们的人类本性的条件下来进行这种物质变换。”（《马克思恩格斯全集》第25卷第927页）为了能进行最适合于人类本性的人与自然之间的物质变换，便要把人与自然之间的物质变换置于合理地调节、共同地控制的基础上。这一思想可以成为我们思考当今生态环境问题的重要视角。
人类要生存，社会要发展，就必须拥有一个能与人类长期和谐共处的自然环境。这就要求人类把握自然环境的变化规律和演化趋势，从长远的、整体的、系统的高度处理人类与自然环境的关系，调整并控制人类活动对自然环境的改造和扰动，使自然环境的演化有利于恢复、维持人类社会与自然环境的和谐关系，从而更好地促进人类自身的生存和发展。马克思曾指出：“文明如果是自发地发展，而不是自觉地发展，则留给自己的是荒漠。”（《马克思恩格斯选集》第1卷第256页）这精辟地揭示了人类文明与自然环境之间的关系。人类在改造和利用自然的过程中，如果仅仅坚持极端人类中心主义的价值取向，失去对为满足自身消费需求而进行不适度摄取自然的行为控制，就会造成生态环境的整体破坏，最终使人类失去生存环境。人类关心自然，实质上就是关心自己；人类如何对待周围的自然，实质上是人类如何对待自己，如何对待人类的部分与整体、片面与全面、眼前与长远、现在与未来之间关系的问题。与此同时，人对自然的一切行为和活动不仅应该遵循客观自然规律，而且应该遵循人类自身生存与发展的客观规律，遵循人类社会发展和演变的客观规律。
资本主义工业文明以资源的过度消耗和环境的严重污染为代价换取社会经济的发展。伴随它的发展，资源耗竭、环境污染、生态破坏、人口剧增等已成为全球性的重大问题，严重阻碍着经济的继续发展和人们生活质量的提高，继而威胁着全人类的生存与发展。人类已经认识到传统的发展模式已不再适应当今和未来发展的要求，必须努力探索一条人口、经济、环境和资源相互协调发展的道路。因此，人与自然的关系问题成为我们当前思索的一个焦点。
在人与自然的关系问题上，我们必须反对两种基本观点：一是极端的人类中心主义；二是极端的自然中心主义或生态中心主义。前者虽然重视、强调人与动物的区别和人与人之间的关系，赞美、突出人的智慧、力量、作用和地位，但是该观点极端地认为人在万物之上，是自然的中心、主宰、统治者，人对自然有绝对的自由支配权利，一切应从人的利益出发，甚至从某阶级、阶层和国家的利益出发来对待自然。其实质是人类利用中心论，无视自然论。资本主义工业文明所坚持的就是这种观点。后者虽然重视、强调人与动物的共性和人与自然的关系，赞美、突出大自然，但是该观点极端地否定人的中心地位、轻视人的利益和创造力，认为一切应该顺应自然，自然与人有同样的法律地位和权利，将人类社会的发展喻为“宇宙之癌”。解决生态环境问题的刀耕火种方案所坚持的就是这种观点。
我们应该坚持人与自然和谐共处论。人类要热爱、尊重、保护、合理利用自然，通过道德、法律和社会制度协调人与自然的关系及人与人之间的关系，实现社会和自然、经济再生产和自然再生产、经济社会系统与自然生态系统、人化自然与未人化自然等相和谐。我们坚持发展，但决不是把自己与自然重新、甚至更深刻地区别和分裂开来，也不是并列起来的兄弟关系，而是更深切地认识和达到人与自然之间的和谐统一。当然，在这种和谐统一中，作为一个更广大、更长远的人类自我，人仍然是中心，是一切价值观念的中心。这样的一个人类自我，更能提高和扩大人类的权利和责任感，使其与人所具有的能力、人在这个世界上所能起到的作用之间，达到自觉的统一。
二资本主义制度造成了生产无限性和地球有限性的矛盾
自从资本主义工业革命以来，人类进入了非凡的物质革命时代。工业革命、科学革命和技术革命的结合，使人类在短时间内生产出大量的生产资料和消费资料，极大地刺激了人类消费欲望的膨胀和人口的迅速增长。资本主义工业文明创造了人类社会前所未有的辉煌，可以说，20世纪任何一个10年所创造的物质财富都超过以往的总和。在这种情况下，人们被这些成果所陶醉，陷入了这样的误区：深信人类的理性是万能的，科学技术是至上的，人类可以无条件、无限制地从自然获得资源，排放污染、废物。随着资本主义市场经济的发展，资本增殖的无限膨胀，人类与自然环境的关系越来越具有浓厚的功利主义色彩，特别是西方发达资本主义国家，盲目地迷恋于追求经济指数的高速增长，而过度消耗资源，污染环境，严重破坏了人类赖以生存和发展的生态环境。
早在20世纪70年代初，罗马俱乐部就提出了地球有限性的概念。它在《增长的极限》这份报告中说：“地球是有限的，任何人类活动越是接近地球支撑这种活动的能力限度，对不能同时兼顾的因素的权衡就要求变得更加明显和不可能解决。”（丹尼斯·米都斯等：《增长的极限》，吉林人民出版社1997年版，第56页）地球的有限性表现在三个方面：
（1）地球上自然资源的有限。不可再生资源消耗后不可复得，绝对数量在减少；可再生资源若再生的速度赶不上被开发利用的速度，稀缺程度也会加深；
（2）地球生态系统维持自身平衡能力的有限。如果污染的破坏力度超出地球吸纳污染和自身净化调节的能力，生态系统的平衡就会被破坏；
（3）地球所能供养人口数量的有限。人均消耗资源提高和人口指数增长的共同作用，会对资源消耗表现出很强的加权效应，自然界客观上存在一定的物质能量供需平衡规律，人类有责任来维持这一平衡，否则地球上的生物不能够长久繁衍生息。地球的有限性决定了人类的生产和生活活动也应该是有限的，不能突破地球的有限性制约，否则，人类将失去生存的载体。
可是，以追求利润为目的资本主义生产方式却使生产和消费具有无限扩大的趋势。
1、资本主义生产是为利润而进行的生产
在商品经济中，价值或货币是社会财富的抽象存在形式。商品生产是为交换而进行的，商品生产者所关心的只是商品的交换价值，而不是使用价值，只要商品能卖出去，得到他所希望的价值，他就不会停止生产。价值或货币的所有者，只有使其不断增殖，不断地获取或占有更多的价值，才会拥有更多的使用价值，以更好地满足其所有者的需要。要满足生产者的需要这一社会目的，就必须通过不断生产和占有更多的价值来实现。因此，在商品经济社会中，对价值无休止的追求成了人们活动的直接目标。并且，商品生产者为了在激烈的市场竞争中站得住脚，并发展壮大自己，必须去进行一次又一次的积累，不断扩大生产经营规模，无休止地牟取价值。
随着私有制发展到资本主义阶段，商品经济也发展到它的最高阶段。商品是资本主义的经济细胞，商品经济是资本主义社会最普遍的经济形式。这样，商品生产表现为资本生产，生产资料占有者就表现为资本家，追求交换价值就表现为追求剩余价值或利润，对价值无休止的追求就表现为对剩余价值或利润无休止的追求。资本主义经济规律只不过是商品经济规律的特殊表现形式。
在资本主义生产方式下，生产资料采取资本的形式，劳动采取雇佣劳动的形式，两者是以对立的关系结合起来的。资本和雇佣劳动的关系决定资本主义生产关系的性质。资本主义生产是在资本主义生产关系下进行的以剩余价值为目的的生产，剩余价值是资本主义生产的直接目的和决定动机。资本家作为独立的市场主体，作为资本的人格化，生产出来的产品是为了卖出去，实现其产品的价值并使其增殖。马克思指出：“作为资本运动的有意识的承担者，货币所有者变成了资本家。他这个人，或不如说他的钱袋，是货币的出发点和复归点。这种流通的客观内容——价值增殖——是他的主要目的；只有在他越来越多的占有抽象财富成为他的活动的唯一动机时，他才作为资本家或作为人格化、有意志和意识的资本执行职能。因此，决不能把使用价值看作资本家的直接目的。他的目的也不是取得一次利润，而是谋得利润的无休止的运动。”（《马克思恩格斯全集》第21卷第185页）为了获得越来越多的利润，资本家就必须不断地扩大生产。资本主义扩大再生产表现为资本的积累过程，作为生产成果的利润或剩余价值，并不完全用于资本家的个人消费，而是将越来越大的一部分作为追加资本，实现扩大再生产，从而榨取更多的由雇佣劳动创造的剩余价值。可见，在资本主义经济规律作用下，生产具有无限扩大的趋势。
追求利润最大化和资本的私人积累是资本主义经济发展的动力。“资本家害怕没有利润或利润太少，就像自然界害怕真空一样。一旦有适应当的利润，资本就大胆起来。如果有百分之十的利润，他就保证到处被使用；有百分之二十的利润，它就活跃起来；有百分之五十的利润，它就铤而走险；为了百分之一百的利润，它就敢践踏一切人间法律；有百分之三百的利润，它就敢犯任何罪行，甚至冒绞死的危险。”（《马克思恩格斯全集》第17卷第258页）只要有利可图，资本家就不会停止生产，不会停止掠夺自然资源，停止破坏生态环境。占全球森林面积三分之一的亚马逊原始森林，为全人类提供着50%的新鲜空气，但在近几十年却遭到资本主义国家掠夺性破坏。一些跨国石油公司为了贪婪地掠夺这个地区的石油，不仅毁林挖井，而且砍树淘金。还有些垦荒者为了从原始森林获得耕地，纵火毁林。迄今为止，亚马逊河流域由于上述原因毁掉的森林面积已超过110多万平方公里，占全部面积的30%以上。
资本主义商品生产还引起了很大的浪费。价值规律是商品生产的基本规律，价值规律通过市场来调节生产经营的规模。市场调节往往使生产的商品和社会的实际需求不一致，当出现供大于求时，市场上的商品就不能全部卖出去，商品的使用价值就得不到充分实现。这样，不仅生产商品的劳动得不到社会的承认，而且造成了不必要的资源消耗和环境污染。在资本主义市场调节下，生产浪费现象是非常普遍的、严重的。价值规律的作用又决定了商品生产必须讲究经济效益和生产效率，而这两者主要以经济数量等级来评价的，不考虑现在的社会消耗和破坏环境的代价。
俄共新党纲有段话生动地概括了资本主义社会的本质：如今占据大半个地球的资本主义是这样的一种社会，那里的物质生产和精神生产从属于最大限度地搜刮利润、积累资本、追求无限膨胀的市场法则。一切都已变为商品。衡量一切事物的唯一尺度是金钱。这就决定了资本主义特殊的、浪费的性质。它把生产首先看作是对人的全面剥削和对自然的全面掠夺，而不考虑社会的耗费，不考虑对下一代人生活与环境的有害后果。
2、与为利润生产相适应的消费方式
生产决定消费，资本主义社会的消费方式必须与它的为利润而生产的生产方式相适应。资本主义生产关系生产出了无限膨胀的物欲，使人陷入在异化消费中认识不到自己真正需求。为了实现经济的无限增长，为了满足资本自我增殖的需要，就要生产大量的商品，生产了大量的商品就要求有大量的消费。这样，无限扩大的生产决定了人们的消费也具有无限扩大的趋势。产品为更新而更新，人们为消费而消费，为消费而不停地奔忙劳作，而消费本身却早已超出人的合理需要，在一些人那里甚至成为失去理智的疯狂的占用与浪费。
在资本主义社会里，消费被异化了，表现在以下几个方面：
第一，挥霍性消费。挥霍性消费引起了严重浪费，这不仅表现在像一次性筷子，一次性塑料包装袋等典型的一次性用品的生产和消费上，可以说现代社会中绝大部分的消费都具有类似的性质，即都是类一次性消费，而且生产力发展程度越高，消费中这种类一次性的表现就越突出。即使所谓的耐用消费品（如冰箱、彩电等），在经济比较发达的地区，也往往因为市场上出现了功能更多、样式更新颖的新产品，旧的消费品就被抛弃了。按照价值和使用价值的关系，消费对象是否具有或仍然具有使用价值，应当依据消费客体能否成为或继续成为消费对象的尺度。因此，只要一个消费对象仍然具有使用价值，它就仍然是可消费的对象。而一次性消费却不顾这一点，迫使仍然具有使用价值的可消费对象退出消费过程，作为废弃物抛弃。
另外，资产者为了商业上的目的，大力提倡所谓的深加工产品。虽然许多深加工产品是必要的，但不少深加工产品却只是形式上的花样翻新，以达到吸引人们消费的目的，从而获得更多的利润。过分追求形式不仅浪费了大量的资源，而且生产也造成了环境的污染。特别是某些深加工产品的制造属于不同能量的层次之间的转换，它浪费的能量就更多。生态不同营养级之间的能量转移率一般不超过10%，其中90%的能量都在转化过程中浪费了。假如人们只食用谷物，一亩耕地能养活十多个人的话，那么，如果人们完全食用靠粮食喂养的牛肉，则每亩地就只能养活一个人。随着深加工产品的不断增加，人均资源消耗量也在直线上升。有关专家指出，人类在2000年的总消费量将相当于足供1900年水平时六百多亿人口的数字。一方面是世界人口急剧增加，另一方面由这种挥霍性的消费方式造成的人均资源消耗量的急剧增加，这就使得人类的资源消耗量飞速增长，给地球造成了难以承受的巨大压力。
第二，消费背离需要，目的与手段颠倒。追求利润的生产使生产和经营的目的与消费者的需要发生了分离：经济的增长并不是为了满足人们的健康生存和发展需要，而是成为一种自足的目的。生产经营者要实现自己获得最大利润的目的，必须把生产出来的东西卖出去让人们消费掉，否则，利润的获得便无从谈起。生产经营者通过广告宣传不断地创造出新的“消费时尚”，诱导消费者接受他们自己当前并不真正需要的消费品，使得消费者按着生产经营者设计的消费方式和消费对象进行自己的消费活动。随着生产对需要的背离，消费也与需要相背离，消费已不再是满足需要的手段，而是成了满足生产经营者获得利润的手段，成了刺激经济增长的手段。消费对需要的背离，使得消费突破人的需要的有限性也获得了无限扩张的趋势，因而对于经济的增长无疑起到了巨大的刺激和推动作用。消费背离需要的后果是大量的无意义消费和有害消费。
第三，价值取向被扭曲了。在资本主义价值观和消费观作用下，人们把聚敛和消费物质财富数量的增长叫做生活水平的提高，叫做社会进步；把在这方面走得最远的发达资本主义国家看成是应当效仿的榜样和追赶的目标。通常人们对生活水平的高低有两个评判标准：一是人均占有和消费物质财富的多少；二是用外部自然力代替人的生理功能的程度。如果以是否有利于人的健康生存为尺度去评价的话，这两点都不能成为生活水平高低的标志和尺度。过度地消耗物质财富和盲目地追求用自然力代替人的生理器官的功能的后果，都不利于人的健康生存。因为，第一、人不仅是一个社会存在物，而且首先是一个生命机体。人的基本生存需要是一个相对不变的常数，如果消费的物质财富数量急剧增多，反而会破坏人体生理器官的健康运动，从而引起各种疾病，这点已被社会现实所证明。第二、过分地用外部自然力代替人的生理器官的功能，也与人的生命原理相冲突。人的生理器官的功能是由生物学的用进废退的规律所决定的，盲目追求用外部自然力代替人的生命功能的后果，必然是人的生理器官功能的退化和生命活力的降低。
资本主义发展到今天，人类的生活环境和生活方式已经发生了翻天覆地的变化，而人的生命遗传变化却很少，人类对这种陌生的环境不适应，已经在许多“现代文明病”中有所反应。人的生命机体对于变化巨大的人造环境的承受能力是否也有一个限度呢？这是一个值得我们认真思考的问题。
3、市场调节在生态环境问题上失灵
市场调节是与为利润而生产相适应的一种经济运行的调节手段，它强有力地推动了社会生产力的发展。由于自由主义经济模式的成功运作，人们曾普遍认为个体看似无规则的经济行为，通过市场的调节作用，总体上将呈现出一个比较合理的结果，市场可以使资源达到最优组合。然而，市场不是万能的，随着市场经济的发展，市场调节的弊端日益被人们所发现。在市场配置资源的过程中，由于常常出现市场失灵，并导致失业、经济垄断、外部性、社会收入差别扩大等诸多经济和社会问题，相应产生了政府干预社会经济生活现象。特别是，市场这只“看不见的手”在调节人类活动和环境公共物品的供需关系上无能为力。
环境是公共物品，具有外部性。它因为没有进入市场而具有外部效应，即经济人的行为对环境的效果，并没有通过交易方式（成本—效益）反映出来，而表现在市场作用之外的，或者说在这方面市场失灵了。市场调节在生态环境问题上的失灵表现在以下几个方面：
第一，一些环境资源产权不存在，影响人们对环境资源保护、管理和投资的积极性，引起普遍的短期行为。例如，由于空气、河流、海洋水体等没有产权，私人通常不会对合理使用这些资源感兴趣。
第二，一些环境资源形成不了市场或市场竞争不足，没有价格或价格偏低，造成过度利用。江河、湖泊、海洋、空气等提供的环境服务通常没有市场或价格偏低，利用者不花什么钱就可以任意占用，造成水环境和大气环境不断恶化。能源和许多其它矿产资源虽然有市场，但价格偏低，价格构成中并没有反映出其开发利用中的环境成本，加剧了不合理的开发利用。
第三，环境利用中存在着广泛的外部不经济性。这主要是指企业或个人的经营活动对同其没有直接市场交易关系的其他企业或个人造成了不利的影响，如企业污染了周围环境，给周围居民和企业带来了危害；上游砍伐森林导致水土流失，淤积了下游河道，加剧了洪涝灾害。外部影响的经济后果是私人成本和社会成本出现差别，污染者不承担相应的污染责任，污染者私人成本低于社会成本，这些企业实际上是以损害社会公共利益为代价获得了某种竞争优势。
第四，很多环境资源是公共物品，使用和消费不具有排他性，无法由市场自发地提供。如果一个企业保护了清洁的水体和空气，但不能排除周围的企业和个人享用，形不成需求市场。没有需求市场，通常也就不会有以盈利为目的的企业去提供这类公共物品服务。从而便出现了一种所谓“搭便车”现象，即免费享用公共物品而不承担责任的情况。可怕的是，搭便车行为具有传染性：你不付成本而获益，我付成本岂不吃亏了，于是我也不付，于是人人都想搭便车，最终导致公众悲剧的发生。
第五，环境资源领域建立产权和市场的交易成本太高。如对海洋渔业资源，特别是那些洄游鱼类资源，很难建立有效的产权，即使划定了产权，如把某一群鱼划给某个渔民，但监视、保护起来难度很大，成本也太高。
第六，环境资源利用及其影响一般是一个长期过程。同长期性相连的是不确定性，时间越长，不确定性也就越大，开采经营的风险也就越大，从而抑制了企业和个人确立一种有利于资源长期持续利用的投资和经营战略。
各市场经济国家，在计算衡量经济进步的基本指标gnp时，没有将环境损害的因素考虑在内。虽然环境影响一般来说没有相应的市场表现形式，但这并不意味着破坏环境就不是一种社会生产消耗。仅仅对市场化的产出进行衡量的gnp，不能看作社会进步发展的唯一标志。又如，炼钢厂生产钢铁造成的污染，扰乱人们的正常生活，危害了人们的身体健康，但是在确定钢铁的价格时，只考虑生产钢铁的实际耗费，并不把环境污染造成的损失计算在内。实际上，应该对所发生的环境损害进行评估，并从gnp中扣除，这才是衡量社会进步的合理的、科学的表现，但这在市场经济体制下不可能做到，市场调节不能对资源利用和环境污染产生约束机制。
市场的失灵，形成了各种各样的生态环境问题。市场调节的是私人利益而不是公共利益，是局部利益而不是全局利益，是眼前利益而不是长远利益。市场调节不仅激励不到和解决不了最紧迫的生态环境问题，反而随着自身的发展，进一步使这个问题恶化。我们当今面临的生态环境问题迫切需要社会用一种新的调节机制来重新调节我们的生产，保护我们赖以生存的生态环境，维护我们的公共利益、全局利益和长远利益。
现在已经有越来越多的人看到了市场调节在生态环境问题上失灵所引起后果的严重性，强烈主张国家进行干预，制定保护生态环境的政策和法律法规。虽然发达资本主义国家凭借自身的竞争优势，推行生态殖民主义，通过世界市场来掠夺全球资源和输出污染，使本国的生态环境近来有所改观，但是，发展中国家的生态环境却在加速恶化，整个地球的的生态环境却在加速恶化。
4、资本主义生产条件下科学技术的作用
在资本主义制度下，科学技术促进了生产和消费无限扩张趋势的发展。科学技术是把双刃剑，人类在运用它创造了今天的物质文明和精神文明的同时，也前所未有地利用它破坏了自然环境，很多技术以疯狂的形式在掠夺自然。地球正在失衡，很多动植物正在人类的虎视之下走向毁灭、灭绝。科学技术的进步与生态环境的衰败形成如此强烈的对照，人类生活的两个世界——他所继承的生物圈和他所创造的技术圈——业已失去平衡。20世纪是科学技术胜利的世纪，也是生态环境恶化的世纪。
人们使用科学技术之所以出现正面作用和负面作用，关键在于利用者的目的和需要。科学技术本身没有社会制度的属性，不能把利用过程中出现的正负作用笼统地归属于科学技术本身，片面地加以褒贬。马克思指出：“像其他一切发展劳动生产力的方法一样，机器是使商品便宜，是要缩短工人为自己花费的工作日部分，以便延长他无偿地给资本家的工作部分。机器是生产剩余价值的手段。”（《马克思恩格斯全集》第23卷第408页）在价值规律的作用下，谁先掌握先进的科学技术，谁生产某商品所需要的劳动时间就低于生产该种商品所需要的社会必要劳动时间，谁就能获得超额价值，进而获得超额剩余价值。社会整个生产技术水平的提高，还可以降低生活资料商品的价值，从而降低劳动力价值，这样资本家就可以获得更多的相对剩余价值，提高资本对工人的剥削程度。另一方面，市场竞争的存在迫使资本家千方百计地开发新技术、新产品，以期在激烈的竞争中挤跨对手，本身作为企业的所有者又使他们有可能当机立断，及时在生产中采用新工艺、新技术。可见，科学技术是为资本生产剩余价值服务的，追求剩余价值的动力也是科学技术发展的动力。正如列宁所指出的：“在资本主义社会里，技术和科学的进步意味着榨取血汗艺术的进步。”（《列宁全集》第18卷第595页）
资本主义生产条件下的科学技术的发展是与其在物质生产领域的扩张紧密地联系在一起的。现代工业技术把对人类并不重要，但却在日益增长的某些商品，用不断增加的对环境有害的包装包裹起来，造成象征着技术时代的进步但实际上是生活垃圾的大量堆积。无数事实表明，比起那些老的技术来，本世纪的新技术对于环境的破坏更大，造成了人类生存与地球环境更不协调。资本家总是想尽一切办法利用科学技术来设计和生产出象汽车、核弹、合成塑料、化纤等能带来巨额利润的产品，而忽视利用科学技术来治理这些产品给生态环境系统造成的破坏。为了保持竞争优势，他们甚至还垄断和保密已经研发出来的环保技术。例如，德国和日本一些厂家生产的汽车具有功率大、耗油量小、尾气少、噪音低等优点，这本来是有利于环境保护的，可是出于市场竞争的考虑，为了保持他们的汽车在市场的占有率，却不轻易把这些有利于环境保护的技术公诸于世。
关键词：生态学马克思主义;生态危机;发展道路；可持续发展
生态学马克思主义是20世纪70年代在全球生态环境问题空前凸现的大背景下由绿色运动引起的一种思潮,是西方国家的一批学者在现代西方马克思主义危机理论的基础上,把生态学与马克思主义相结合的产物。在全球生态环境日趋恶化的今天,生态学马克思主义越来越受到人们的关注,成为现代生态哲学界关于马克思主义研究的一个热点。
1、生态学马克思主义的基本观点
生态学马克思主义的主要代表人物是美国的威廉・莱斯、加拿大的本・阿格尔和奥地利人高兹。他们的具体观点虽各有差异,但就其基本观点来说,又是比较一致的,主要有:
第一，由资本主义社会的基本矛盾引起的危机表现形式已从经济危机转变为生态危机。他们把生态问题产生的原因直接归于资本主义的基本矛盾,认为马克思主义原来设想的由于利润下降、资本积累、压低工人工资,导致工人失业、贫困化,进而奋起造反,使资本主义处于崩溃的危机理论,没有能够如预期那样发生。现在,由于发达资本主义操纵和协调着社会生产与消费,危机趋向已从生产领域转移到消费领域,。正如本・阿格尔所说:“历史的变化已使原来马克思主义关于只属于工业资本主义生产领域的危机理论失去效用。今天,危机的趋势已转移到消费领域,即生态危机取代了经济危机。资本主义由于不能为人们提供缓解其异化所需要的无穷无尽的商品,而维持其现存工业增长速度,因而将触发这一危机。”[1]现代生态危机较经济危机对资本主义社会更有可能引起灾难性的后果,因为资本主义的存在是以不断扩大作为利润源泉的商品生产为基础的,为此就需要保持高度的工业经济增长率,进行资源浪费、加强污染的过度生产,于是在过度消费同被威胁的环境之间就爆发出了新形式的危机,导致人们对资本主义社会可以源源不断提供商品的能力的期望破裂,使人们重新考虑满足需要的可能性,重新组合其价值和欲望,重新评价满足的手段,重新构造人类对美好的生活本质的期望,他们称之为“期望破灭的辩证法”。正是它造成了资本主义统治的危机和社会主义革命的可能性。
第二，消费异化是当代资本主义社会生态危机的根源。生态学马克思主义者把当代资本主义社会生态危机的根源归为“消费异化”在他们看来,传统马克思主义的注意力只放在生产领域,把劳动异化当作最根本的异化,认为一旦消灭了生产领域的异化,就能自由地表达和满足人的需求。现实的情况是,当代资本主义为了缓解经济危机而诱使人们在市场机制的作用下把追求消费当作真正的满足,从而导致“异化消费”。“所谓‘异化消费’,指的是人类用获得商品的办法去补偿其令人厌烦的、非创造性的,而且往往是报酬不足的劳动生活。“消费异化”观揭示了资本主义社会由于生产扩张导致“自然萎缩”和独裁主义协调导致的感情依附商品的原因。人们不是出于真正的需要而追求商品的,而是在资本主义的市场机制如广告操纵、商品装璜的刺激下去疯狂追逐高消费的。人们把消费作为一种自我满足的手段,当作人生的唯一乐趣,因而这种消费是异化的。这种“异化消费”的前提是异化劳动,但它又反过来刺激了异化劳动,消除了人们对异化劳动的不满,麻痹了人们的斗志,延续了资本主义社会的寿命。因此,不消灭“异化消费”,就不可能消除异化劳动,也就不可能有效地遏制生态危机。
第三，解决生态问题的关键是要建立一种社会主义的稳态经济。所谓“社会主义稳态经济”,就是要在放慢工业经济的增长速度的同时,使社会的政治经济结构分散化、非官僚化和社会化。他们认为生态学马克思主义一个鲜明的特点就是坚决反对任何集中的社会主义计划概念,也不主张古典放任自由主义或新保守主义的市场经济理念,而是要在全面的计划和市场的无政府状态之间找到契合点,并以此合理地安排生产和消费,而“稳态经济”不失为一种有效选择。社会主义稳态经济的主要内容有如下几个方面:其一,实施稳态经济旨在扼制住目前无限增长的经济发展速度,将生产规模和经济发展速度稳定下来,实现经济的零增长。唯有如此,“社会生产才既可满足人的需要,又不至于破坏生态系统,并使人与自然之间建立起一种和谐一致的关系”;[2]其二,社会主义的稳态经济不同于资本主义的生产集中,也不同于高度集权的苏联社会主义模式;其三,社会主义的稳态经济必须体现小型化、分散化和非官僚化的原则和精神。“只有按小规模技术发展起来的民主地组织和调节的生产过程才能使工人从官僚化的组织系统中解放出来”;[3]其四,坚持社会主义所有制是根本必要的,但“这种所有制不是国家政权所控制的,而是必须充分有利于分散化和非官僚化原则精神的贯彻和实施”。[4]
生态学马克思主义的得失评价
（1）积极方面
“生态学马克思主义”对当代资本主义社会由于高生产、高消费所导致的生态危机、人的异化等问题进行了深刻的揭露和批判，透过生态环境问题，看到了资本主义制度对人和自然的严重损害，揭示了造成生态危机的根本原因在于资本主义生产的无政府状态，倡导生态保护，主张人类和平，着眼人类的未来，把人类的希望寄托于社会主义，在诸如维护和平，提倡男女平等和政治民主，建立国际新秩序等方面的国际活动中都发挥着积极的作用。
“生态学马克思主义”把马克思主义与当代生态环境及其危机问题具体结合起来的思路，引起了人们的普遍关注，并产生了很大的影响，对探讨当代资本主义社会的前景和出路问题，为使马克思主义保持巨大的影响力，以达到丰富和发展马克思主义的目的，也具有启发和借鉴的意义。
生态学马克思主义捕捉到了保护生态环境这一人类当前面临的重大课题,要求改变传统的统治自然的观念,要求按照马克思、恩格斯的思想合理安排人与自然之间的物质交换,以保护生态环境,并主张人类和平,着眼人类未来,把人类希望寄托于社会主义。这些主张对于克服生态危机是有积极作用的,并且在现时代产生了极大的号召力。
（2）生态马克思主义的局限性
虽然生态学马克思主义对生态危机的根源以及对资本主义社会生产方式变革趋势等的一系列分析是深刻而合理的,但综观其理论与实践,不难发现其中存在的缺陷和不足。
首先,生态学马克思主义面对当代资本主义社会的发展变化,得出马克思主义的经济危机理论已过时的结论,指出马克思错误地认为只有生产领域中的危机趋势才导致资本主义崩溃,没有充分分析消费领域,这是他的危机理论不能适用于当代资本主义社会的主要原因。当代资本主义危机的趋势已经转移到消费领域,生态危机取代了经济危机。拯救马克思主义的危机理论的唯一办法,在于以马克思关于非异化的人的活动的理论为基础,提出新的生态危机理论,分析危机的新形式。这些主张不是从马克思主义的科学立场出发研究当代资本主义,不是结合当代实践发展马克思主义的基本理论,而是用唯心主义哲学去解释、发挥、补充马克思主义,这实际上是将两种根本对立的思想体系人为地捏合在一起,因而不能站在无产阶级分析的立场上揭露和批判资本主义社会,不能抓住事物的本质,而是侧重现象的研究,当然也就找不到真正解决资本主义社会危机的根本的出路和办法。
其次，是对科学技术的片面评价。尽管他们认识到生态危机的社会根源在于资本主义制度，然而他们又把科学技术看作是人类生态危机的主要根源。在他们看来，人们面临的环境污染是科学技术进步的直接后果。殊不知，科学技术不但不是生态危机的根源，而且是治理已污染的环境的必要手段。科学技术的发展是其逐步走向完善的过程，它可从整体、生态和可持续发展的角度来处理生产过程和消费过程，并从生态文化的层次上来处理社会发展问题。
再次，他们主张在经济上实行一种“无增长”的经济、削减工业生产而建立一种“稳态”的经济模式。在这种条件下，只有小规模的技术才能消除由于大规模技术生产引发的生态危机。这固然反映了他们力主现代工业社会应在一种全新的生态文化基础上重建的愿望，然而这是否符合技术发展的规律?技术的发展在当今世界表现为二重性，一是技术规模和影响无限扩大的趋势，二是技术的多元化发展又使技术表现出分散化趋势，从而有必要发展利用多种能源技术。因此，不顾技术发展的客观规律，片面主张小规模技术而建立其设想的生态文化，只能陷入主观主义。[5]
生态学马克思主义的启示
生态学马克思主义立足于资本主义的新变化，以西方中心主义的视角提出了解决生态危机的立场和方法在一些理论上虽然存在偏颇，但也提出了世界上任何一个国家在发展的过程中必须妥善解决的问题，如生产与消费的关系问题、经济发展与环境保护问题、技术进步的积极作用与负面效应等。生态学马克思主义解决这些问题的构想折射出的智慧光芒开拓了我们的视野提高了我们的生态环保意识，对我国在新世纪提出科学的发展观起着推波助澜的作用。[6]生态学马克思主义所揭示出的社会生产的扩张性与生态系统承载能力有限性之间的矛盾具有一定的普遍性。我国是一个人口众多、资源相对贫乏的发展中国家,目前正在进行大规模的经济建设,经济增长很快,环境污染在某些地区已相当严重。生态学马克思主义对我国选择发展道路和模式有重要启迪作用。
第一，必须从实际出发,按自然的本性和规律性去合理利用和开发自然。既要按经济规律办事,也要按自然规律办事,彻底转变以牺牲生态环境为代价的经济发展方式,坚持经济建设与生态环境建设同步进行。当前,一些人在利益驱动下,向西部转移落后工艺、设备、产品及废物;一些地区则在认识片面及“政绩”思想引导下,对引进项目不做环保评估就盲目上马,虽在短期内看到了经济效益,却付出了惨痛的生态代价。我们不能把开发演变成开荒、开采和开矿,而应走一条可持续开发的路子。可持续发展模式是现时代实现社会物质需要、解决生态危机的根本出路。我国正处在工业化中期,区域生态系统尚未失衡,因此,绝不能为了片面追求经济增长速度,而走发达国家“先污染后治理”的老路,重蹈导致“生态危机”之覆辙,应该在经济发展过程中严格按照可持续发展模式的要求,把物质生产活动对自然资源的消耗和对环境的影响纳入人类生态系统之中,实现生态系统内部物质、能量交换的良性循环和持续发展,尽快实现经济增长方式的两个根本性转变。
第二，必须加强对人口增长的控制，依靠科技进步营造可持续发展的生态文明。人口增长过快是制约我国经济与社会发展的主要因素,也是加剧生态危机的根源。人口绝对数量的增加,直接引发社会物质需求量的扩张,社会需求的扩张必然要求经济的超常增长,从而加重生态系统的负荷量,导致生态系统失衡。因此制定和坚持搞计划生育的政策,抑制人口增长速度是消除生态危机的基础环节,以缓解人口对生态环境的压力,保持人口增长与生态环境的平衡,使人口与经济协调发展,经济与生态环境协调发展。从而实现比较全面的持续发展。[7]同时在全球面临生态危机,而我国又还面临着实现工业化的情势下,我们应抓住机遇,实现工业化与生态文明的有机结合。要在解放和发展生产力的基础上,发现节约能源、消除污染、保护生态环境的新技术、新方法、新途径,积极改善和优化人与自然的关系,走一条生态效益型的经济增长之路。
第三，生态马克思主义从社会制度批判入手，着力倡导人与自然和谐统一、社会经济持续发展的理论，对今天中国特色社会主义生态文明建设具有重要的启示意义。从中国改革开放30多年的发展历程来看，社会经济持续快速的发展确实给中国人民的生活带来了翻天覆地的变化，中国人民正在步入全面建设小康的社会。但在经济增长的同时，却带来对自然资源的过度开发等问题，中国也同样面临着生态危机的威胁。因此，保护生态环境、实现人与自然和谐统一，是关系到中国未来能否持续发展的一个重要因素。从“发展是硬道理”到“科学发展观”，其中已经暗含了对环境问题的高度重视。我们在建设物质文明、政治文明和精神文明的同时，加强生态文明的建设，“基本形成节约能源资源和保护生态环境产业结构、增长方式、消费模式”，使“生态文明观念在全社会牢固树立”[8]，这已经成为我国实现全面小康社会奋斗目标的新要求之一。
第二次世界大战以后,由于新科技革命的兴起和生产关系的不断调整，西方发达国家的经济获得了巨大的发展，而且垄断资产阶级利用剥削不发达国家获得了利润，实行各种福利政策改善民生是资本主义生产关系的矛盾得到了暂时的缓解。但是不容忽视的是，发达资本主义国家在经济发展的同时所强行推行的生态殖民主义，使全球的资源长期遭受掠夺性的开发，从而产生了诸如能源危机、水源枯竭、环境污染、气候异常等一系列生态平衡失调的全球性问题。资本主义生产力方面的矛盾，及资产阶级无限追求夸大在生产与自然资源有限的矛盾日益突出。于是，生态问题愈发受到人们的关注和重视，并迫使人们不得不去思索问题的根源和解决问题的办法。而生态学马克思主义联系资本主义生产方式批判资本主义生态危机，不仅将生态资本主义进一步系统化，又回到马克思恩倾向，并且使这种批判与全球化相结合，更具有广阔的视野。
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关键词资本主义生态危机异化经济扩张性经济全球化解决
中图分类号：N941文献标识码：A
一、全球目前的生态环境现状
根据IPCC的报告，地球表面每十年温度上升0.3℃，这是由于大气中温室气体大量增加造成的。全球变暖、臭氧层空洞、海平面上升，严重威胁到了人类和地球上所有生物的生存环境。面对一系列日益严峻的全球性生态问题，寻找一条化解人与自然矛盾的途径就成为了当务之急。党的十中提出，要建设经济、政治、文化、社会、生态全面发展的“五位一体”的社会主义和谐社会，并提出“美丽中国”的口号，就是要求从环境上建设一个生态美的中国，实现中华民族永续发展。但是全球性的生态危机不是只靠我国的一己之力就能化解，而应全球各国一起联手，共同保护环境。但尊重生态规律与发展资本主义在本质上是矛盾的，导致全球性的生态危机是资本主义制度自身无法医治的顽症。因此，我们应该从资本主义社会中异化的生产和消费、资本主义的本质和其领导下的经济全球化来寻找生态危机的根源以及其解决途径。
二、资本主义是导致全球性生态危机的根源
（一）资本主义异化的生产和消费是导致生态危机的直接原因。
所谓异化消费“是指人们为补偿自己的那种单调乏味的、非创造性的且常常是报酬不足的劳动而致力于获得商品的一种现象”。西方消费主义宣扬“把消费数量和种类日益增长的物品和服务视为至高无上的生活目的的价值观念或文化态度”，把消费与满足、幸福等同起来，只用消费数量来衡量自己幸福尺度的一种状态，人们通过金钱获得物品，而获得物品的目的往往满足于占有要保存的物品，而不是满足于占有要使用的物品。这彻底使人变成了物的奴仆，沦为了虚假需要的奴隶。
当代资本主义为了暂时缓解其根本矛盾，往往通过鼓励消费、刺激消费、拉动消费，以及煽动超前消费，甚至炫耀性消费等政策措施来使人们过度消费，从而推动资本主义生产更加放肆地对资源进行掠夺性开发，对环境进行无所顾忌的破坏。在资本主义中，整个西方世界占世界人口的20%，却要消耗世界能源和物质材料的80%，人均消耗能源和物质材料分别为发展中国家的35倍和50倍。
异化消费支持着异化生产，使资本积累和再循环得以继续进行。异化消费和虚假需要会使资源产生巨大的浪费，使环境受到严重的污染、生态平衡被破坏，从而导致了全球性的生态危机。
（二）资本主义本质是生态危机的根本原因。
虽然当代资本主义与早期资本主义相比已发生了很多变化，但其本质却没有改变。资本主义的本质是一种积累制度，资本主义的最终目的就是最大限度地追逐利润。这种积累一直靠不断剥夺全球自然环境资源而得以维持，要进行永无休止地积累，就必须不断加大原材料与能源的生产量，随之就会出现巨大的浪费，这也说明了资本主义对自然持一种敌对态度，将自然看作是掠夺并获取利润的对象，从而必然导致自然的破坏和生态危机的产生。
本来因生产而造成的环境污染的治理费用应当计入生产成本，但由于追求利益最大化这一资本主义本质的驱使，资本家在每次投资时，总是想要在最短的时间内收回投资并且会获得长久的利润回报，所以使得没有资本家愿意牺牲自己企业的利润来保护环境。为了获得更多的利润，资本家就必须不断扩大再生产及其规模，这就是资本主义的经济扩张性。资本主义的触手从一个地方伸向世界各地，资本主义生产是“以无限价值扩张为目的的，它丝毫不考虑这种扩张所带来的政治的、经济的、地理的或生态的后果。”，所以说资本主义的发展史就是全球环境的破坏史。
（三）资本主义领导的经济全球化是生态危机的现实原因。
在资本的驱动下，为了追求利益，资本主义将自己的贸易范围扩张到于世界各地。而保护环境与经济全球化的要求相反。保护环境，是要求过度发展的国家节制消费，要求穷国以消灭贫穷为目标去使用资源，但是，资本主义领导的经济全球化却要求，过度发展的国家必须更多的消费，因为它们对于穷国而言是关键的市场；相反，穷国必须要减少公共开支，保持低工资并开放本国经济，吸引外国投资。这样势必会造成资源的浪费。
资本主义为了降低成本，促成生产场所集中，造成了城乡之间和发达国家与发展中国家之间的二元不平衡发展。不平衡发展的最主要原因是“工业资本在所有权及控制力方面集中化和集结性趋势与空间上的集中化趋势之间存在着一种历史性的关联”，在资本主义领导的经济全球化中，二元对立结构的“不平衡发展不仅是工业生产、商业、人口等因素在发达地区的集中，而且也是对欠发达地区的农业和原材料的集中榨取，这同时也会使这些欠发达地区的人与自然之间的‘基本新陈代谢’遭到破坏”。这一破坏表现在以下两个方面：第一，源方面。表现在资源的耗尽衰竭；第二，汇方面。表现在自然界对污染物和废弃物的吸收。
在二元对立结构不平衡发展的条件下，全球性生态危机对欠发达地区带来对土地、土壤、植物等的大量毁坏的危害和环境的污染要比发达地区严重得多，并且还导致欠发达地区出现人口过剩、贫困积聚进而加速它自然条件的恶化。
全球化会在资源配置的基础上出现全球的区域化分工。资源消耗基地、生产基地和消费基地这些集中化的社会分工给也会给环境带来新的压力。比如，很多生产基地建立在离发达国家很远的欠发达地区，那它们所进口的每一件基本商品在使用之前都要消耗掉数加仑的燃料，这意味着每件商品的背后都承载了大量的环境成本。
生态帝国主义是生态危机的直接元凶。所谓生态帝国主义是在当代全球化的条件下，发达资本主义国家将生态危机转嫁给发展中国家，并对这些国家进行生态掠夺，即生态殖民。在全球化过程中，有些发达国家通过WTO机制和全球投资、跨国公司等渠道，直接向发展中国家出口洋垃圾和倾倒废物，而发展中国家无法有效防止污染转嫁。
三、解决全球化生态危机的途径
第一，倡导生态理性，建立国际政治经济新秩序。当代资本主义社会中充斥着的贪图享乐、缺乏责任感的思潮，以及从“够了就行”（enoughisenough）到“越多越好”（themorethebetter）的思想变化，这是造成消费异化和虚假需要的根源，要消除异化消费，必须提高人们的道德水准，树立以更少的生态消耗来过更好的生活这一生态理性原则。同时，全世界的国家一定要联合起来，推动生态治理和环境保护的国际合作，树立一种新的安全观――共同安全或集体安全，维护我们共同的家园。
第二，超越资本主义，建立生态社会主义生产关系。资本主义是全球性生态危机的始作俑者。资本主义发展的不可持续性决定了我们要沿着社会主义方向改造社会生产关系，建立一个以维护生态为基础，又能充分保障现代人享受经济发展带来的成果的公正合理的社会制度，不仅要以现代人的需要为中心，还要为子孙后代的长远利益为目标。“这种社会的支配力量不是追逐利润而是满足人民的真正需要和社会生态可持续发展的要求”。
第三，在全球化背景下，欠发达地区要优化本地区产业结构和进出口结构。作为发展中国家和欠发达地区，要转变观念，从单向度的以经济利益为首位的发展方式，向以社会利益和生态利益为基础的方向转变；由“单一资本结构向以生态资本为基础的，由生态资本、物质资本、社会资本组成的复合资本结构转变”。
作为发展中国家的中国，我们要走独立自主、自力更生的可持续发展道路，沿着十报告中提出的生态建设要求，把我国建设成为经济、政治、文化、社会、生态文明共同繁荣的国家，为解决全球性生态危机、建设世界的绿色家园做出应有的贡献。
（作者：齐鲁工业大学文法学院2012级研究生，研究方向：马克思主义中国化研究）
注释：
SchlesingerWH.Biogeochemistry：Ananalysisofglobalchange[M].NewYork：Academic，1997.ed.2.
本・阿格尔：《西方马克思主义概论》，中国人民大学出版社，1991，第494页。
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詹姆斯・奥康纳：《自然的理由――生态学马克思主义研究》，南京大学出版社，2003，304-305页。
詹姆斯・奥康纳：《自然的理由――生态学马克思主义研究》，南京大学出版社，2003，第309页。
【论文关键词】生态危机;生态学马克思主义;实践意义
随着生态危机日益严峻地威胁人类生存，当代生态学马克思主义理论也越来越受到人们的重视。生态学马克思主义”是战后西方马克思主义者”根据变化的社会现实对马克思主义的一种新的理论表达。他们反对资本主义制度，也不满现存的社会主义制度，希冀寻找新的社会发展理论.并把马克思主义与生态革命”相结合。他们认为当前资本主义危机的形式已经从经济危机转变为生态危机，已经从生产领域转向消费领域，同时，他们结合生态学与马克思主义分析资本主义生态危机，最终提出实现社会主义稳态经济的策略主张。毫无疑问，生态学马克思主义的理论主张在当代社会是具有一定的价值与实践意义的。
一、生态学马克思主义理论的逻辑演进
(一)生态学马克思主义的创始人威廉·莱斯的理论
加拿大学者威廉·莱斯被认为是生态学马克思主义的创始人，他1972年出版《自然的控制》一书，书中指出统治自然的观念是导致生态危机的意识根源。他的生态危机理论概括成一句话即：控制自然和控制人之间的不可分割的联系。”对自然控制的最终目的是对人的控制。同时在另一本书《满足的极限》里，他指出当代资本主义社会已经越来越处于无政府主义状态，科学技术沦为统治和欲望的工具.而要解决生态危机，就要实行稳态经济，发展一种新的人与自然的关系。这种经济要求缩减资本主义的生产能力，扩大其调节作用，重新评价人的物质要求。面对能源短缺，地球自然界的不断萎缩和生态支持系统的日益相互依存，或许还需要一种新的禁欲主义。网因此，我们需要建构一种新的自然观来帮助我们人类改善现今的生产生活方式，摆脱生态困境。
(二)本·阿格尔的异化消费”和期望破灭的辩证法”
另一位加拿大学者本·阿格尔，其中心论点是历史的变化已使原本马克思关于只属于工业资本主义生产领域的危机理论失去效用。今天.危机的趋势已经转到消费领域，即生态危机取代了经济危机。”嘲他认为，当代资本主义生态危机主要是由异化消费”所引起的。他主张通过期望破灭的辩证法”来克服异化消费及其引起的生态危机。所谓期望破灭的辩证法”，指的是这样一种状况，即在工业繁荣和物质相对丰裕的时期.本以为可以指望的源源不断提供商品的情况发生了变化，而这不管愿意与否.无疑将引起人们对满足方式从根本上进行重新评价。人们对可以不断提供商品的能力的期望破灭.最终走向自己的对立面，即对人们在一个基本上不完全丰裕的世界上的满足前景进行正确的评价。”由此，他的解决办法是促使社会生产、经济以及政治过程分散化”和非官僚化”。然而，可以看出，对权力的过分平均及分化的愿望在当今难以实现。
(三)高兹和其政治生态学
高兹认为现代技术可以分为两种：一种是高度集中的技术即核技术，这是一种独裁主义的政治选择，它导致决策权集中在少数人手里。并有利于对人民的控制，具有独裁和加强资本力量的倾向;另一种是分散的技术，它可以用来开发再生性能源，它服从于大家的控制而不能创造利润，具有潜在的反资本主义倾向。因此，人们必须在两种社会之间做出抉择：一种建立在独裁主义的技术基础上的社会——它加强了对人和自然的统治;另一种建立在民主的技术基础的社会——它促进个人自主及与自然的协调。
(四)佩珀和其生态社会主义
英国绿色运动的著名代表佩珀在其著作《生态社会主义：从深层生态学到社会主义》(1933)里面，建构了一种以人类中心主义为核心。目标为生态社会主义的绿色政治。其生态社会主义即人类中心主义和人道主义，强调人类精神。在他看来，关键在于改变资本主义生产方式本身，否则可持续发展与实现绿色资本主义只能是空中楼阁。生态危机的根源在于资本主义制度本身，要想实现生态社会主义。唯一的解决办法就是消灭资本主义制度。
二、生态学马克思主义理论的内容阐释
(一)世界性的生态危机”问题
生态学马克思主义学者认为生态危机是当代世界最为突出的难题，他们认为造成这种危机的根源是资本主义的基本矛盾。在当今资本主义国家，马克思原来设想的资本主义危机理论并未如期发生.而是从生产领域转向消费领域，从经济危机转向生态危机。更可虑的是，生态危机造成的后果更加严重。因为资本主义存在就需要不断扩大的商品生产为基础，然而这势必造成与环境、资源的矛盾，当人们认识到过度消费与环境的冲突日益恶化时，也破灭了对商品无限供给的幻想。开始重新审视满足人类需要的方式，并最终寄望以社会变革的方法解决生态危机。
(二)消费异化”导致生态危机
本·阿格尔提出的所谓异化消费”，指人类用获得商品的办法补偿其令人厌烦的、非创造性的.且报酬不足的劳动生活。之所以叫异化消费”，一是因为高度协调和集中化的生产过程使人感到缺乏自我表现和自由劳动的意义.于是，就逃避到以广告为中介的商品消费中寻找人生意义，到消费中实现创造性，人为闲暇而活：二是因为它使人把满足、快乐与消费等同，这是对异化劳动的不恰当的补偿;三是因为它把异化劳动当做物质丰饶的必要条件，从而又支撑起了异化劳动。消费异化”观表明人们并非出于真正地需要而去购买商品，而是在资本主义市场机制操纵下追求高消费.把消费作为自我满足的手段，当做人生的唯一乐趣.从而异化了消费。同时。异化消费和异化劳动之间互相作用，进而延续了资本主义的寿命。
(三)建立社会主义稳态经济”方能解决生态危机
针对生态危机和异化消费.生态学马克思主义者的解决办法是建立社会主义的稳态经济”，即在扼制工业经济增长速度的同时，使社会政治经济结构分散化、非官僚化和社会化。他们主张缩减资本主义生产能力.加强国家调节力度，控制资源消耗并提高有效使用率。最后，在他们看来，我们还需要从根本上坚持社会主义所有制，但这种所有制并非国家政权所控制，而必须充分贯彻实施分散化和非官僚化原则。
三、生态学马克思主义理论的实践意义
正如生态学马克思主义者所论证的，在生态危机全球化的现代社会，人类已经处于异常危险的境地：一方面.高度社会化的资本主义生产方式仍然提供着不尽的商品以满足人们无限的消费欲望：另一方面，严重的资源浪费与环境污染已经造成自然与人类的对立，我们正在自食恶果。为此，我们必须摒弃陈旧的观念，改变发展模式，改善人与自然及社会的关系;我们必须在以不牺牲环境为前提的科学理念的指导下.采取既满足当代人物质需要。又不损害下一代人生存发展需要的可持续发展的模式，逐步改善与自然的敌对关系.最终达到和谐共生。为了实现这一目标，我们需要注意以下几个方面：
其一，遵循一切从实际出发，按照客观规律办事的原则发展经济。经济发展不能以牺牲生态环境为代价，不能为了满足自己的欲望而疯狂地破坏自然，要坚持经济建设与生态环境建设同步进行，尽量合理利用和开发自然，做到既按经济规律办事，又按自然规律办事，走可持续发展之路。
其二，大力发展科学技术，提高生态建设水平.实现二者的有机结合。一方面，我们需要解放发展生产力，寻找新的更节约、更少污染、更保护环境的技术和方法，改善人与自然的关系。另一方面，我们要吸取之前工业化的经验教训.用更严格的生态指标来衡量科技进步，调控其发展，促进产业生态化，加大环保技术的研究与开发。从而依靠二者的有机结合和相互协调来推动人类的健康发展。
关键词：异化消费；可持续发展；良性消费
中图分类号：F426文献标识码：A文章编号：1009-0118（2013）01-0185-02
一、“异化消费”理论及其在我国的滋生蔓延
“异化消费”理论的提出，是20世纪五六十年代西方马克思主义法兰克福学派理论转向上的一个重要标志。所谓异化消费，是指“人类用获得商品的办法去补偿其令人厌烦的、非创造性的，而且往往是报酬不足的劳动生活”[1]。消费本来是满足人们生存需要的手段，但在当代资本主义社会，在高度协调和集中化的生产过程中，人们感到缺乏自我表现和自由劳动的意义，于是逃避到广告渲染的精彩消费世界之中，把满足、快乐同消费等同起来，享受消费带来的畅快与刺激，陶醉于无限消费的享乐中，这是对异化劳动的一种不恰当的补偿。学者本·阿格尔认为，“一句话，劳动中缺乏自我表达的自由和意图，就会使人逐渐变得越来越柔弱并依附于消费行为”[2]。这就是异化消费。
长期以来，人们误以为异化消费只是资本主义制度下的畸形产物，忽视了其在我国发展社会主义市场经济时期的滋生蔓延。随着改革开放、经济的快速发展，人民的生活水平不断提高，手中的积蓄日渐丰厚，从贫穷走向富裕之后，人们对生活品质的要求有所增高，更增加了对时尚和潮流的向往与追逐。市场上极大丰富的商品加之生产厂商的广告宣传、利诱，极大膨胀了消费者的消费欲望、激起消费者的购买冲动，人们乐此不疲地变着花样满足着自己的无限欲望。目前我国社会消费领域也呈现出一种消费扩大、异化消费的趋势，其具体表现：
（一）从生活消费到欲求消费
人类具有“生存的需求”，根植于人生理组织的“自我生存的需求”（吃、穿、住等）是人类最原始的、最基本的需求，是不可或缺的，在任何情况下都须予以满足。生活消费正是指人为了生存下去所必须的如对食物、衣服等生活必需品的物质消费。这种最基本的物质消费维持了人的生存与发展，是最底层次、也是最容易满足的。而欲求消费则不同，是为了满足人追求心理欲求的消费。而“欲求在本质上是漫无限度和无法满足的”[3]。21世纪的中国是个制造需求、制造欲望的成熟型消费社会，商家响应国家鼓励消费促进生产的政策号召，把握机会，利用广播、电视、网络、报纸等各大媒体进行大量的广告宣传，五花八门的信息到处刺激着人们的感官，激起强烈的消费欲望。人们贪得无厌地追求物质享受，并且把这种虚假的需求当作自己真实的需求。“人们在他们的商品中识别出自身；在他们的汽车、高保真度音响设备、错层式房屋、厨房设备中找到自己的灵魂”[4]。大众完全受到生产者的操纵，受生产者所传播的文化的影响。消费者需要什么、购买什么不是取决于自己的生活需要而是由生产者决定，传播媒体的信息和广告将大众的消费欲望被撩拨得越来越强烈，享乐主义成为社会生活的经典信条。
（二）从理性消费到表现性、奢侈性消费
随着生产力的发展和生活水平的提高，人们的消费动机日益呈现出多元化的趋势。比如，通过消费展示个性，表现自我，求得认同。这本不是坏事，但是，在日常生活中，不少人热衷相互攀比，逞阔斗富，追求奢华。他们的很多消费不是出于自己的生存需要，而是担心落伍，想超过别人，或是炫耀自己的权势和地位。他们竞相追逐新奇、高档、名牌商品，其行为“醉翁之意不在酒”，而在乎满足“人类的竞赛倾向”[5]，人们借助消费向社会公众表达和传递了某种意义和信息，包括彰显自己的地位、身份、个性、品位等。表现型消费是异化消费的生动体现，它所满足的完全是人的攀比和炫耀的消费心理、满足人的虚荣心，由此也易于形成浮华的世风，刺激人们超前消费和过度消费。奢侈性消费从根本上来说还是一种浪费性的消费。奢侈性消费作为一种浪费性的消费行为，是一种不道德的消费方式，它虽然与社会财富以及个人财富的富足有着必然的联系，但更是一种享乐的观念在现实与实践中的践行，这种消费方式无论是对个体、集体、国家还是以整个人类社会都是有害无益的。
（三）从合理消费到盲目超前消费
超前消费作为一种特定的消费行为，在一定程度上刺激经济的发展，协调了生产力与消费之间的矛盾关系，有利于生产力的发展，同时也使个人或集体愿望得以提前实现，满足了自身的要求。合理而良性的超前消费，是物质财富积累到一定程度的必然结果。但是当今社会的超前消费已走向偏颇，出现了盲目超前的趋势和现象。一方面，未能充分了解自身在未来所具有的经济承担能力而盲目地超前；另一方面，超前消费不是从整体长远的利益而是从个体、局部、短期的利益出发，有时甚至纯粹是为了满足自身感官享乐的要求。如果说适当的良性的超前消费有必要提倡，那么盲目超前消费则会对社会造成危害。产生这种现象原因主要是物质财富的空前积累，导致财富分配的不均衡，使得一部分先富者有能力追求高品位、高层次的生活，这种现象影响了一部分人的消费观，进而盲目模仿以至于造成攀比之风，导致消费的盲目超前。
二、异化消费导致的社会危机
异化消费，无论哪一种表现形态都体现了对物质财富的极度追求，都是物欲极度泛滥的表现，不仅助长了社会享乐主义和拜金主义的滋生和蔓延，加剧了人的异化，更加剧了环境的污染、生态危机的发展。
（一）消费异化造就人的异化
洛姆指出，随着技术文明时代的到来，一个新的幽灵正出现在人们的生活中，这个幽灵就是：“一个致力于最大规模于物质生产和消费的，成为整个机器或由计算机所控制的完全机械化的社会”[6]。在异化社会中出现了异化的消费，它片面地强调物质消费，人类丧失了生命的本真意义。经济生活完全是建立在最大消费的原则基础上，社会建构起了功能完备的消费机制和体制：厂家在利润的趋势下不断地开发制造出新产品，借助广告宣传将“虚假需求”变为人们的“真实需求”，诱导人们不断地购买、不断地消费。弗洛姆说：“对消费不断增长的需要迫使我们不断去购买，从而使我们依赖于这种膨胀的消费需求，依赖于那些可以满足我们需求的人和机构”[6]。人们全部生活的意义仅剩下追求无限消费带来的刺激与享乐，人们以此来慰藉自己的心灵，赋予自己的生活以意义。马克思认为，追求物质享受并不是人的本质特征。而在现代社会，人们恰恰把物质需求作为自己的最基本的需要，这样实际上人们成了“为商品而生活”。法兰克福学派重要成员马尔库赛曾提出一个具有深远影响的命题“现代人把自己交给了商品世界的拜物教”[7]。同商品的关系被颠倒了，不是商品为了满足人得需要而生产，而是人为了消费商品而存在，一个个鲜活的人变成欲求极度膨胀、只为满足感官畸形化、异化的个体。
（二）异化消费引发生态危机
西方马克思主义把当代生态危机归结为人们的过度消费行为，认为生产商借助广告传媒不断地制造“虚假需求”，不断地刺激人们的消费欲望，从而促使社会生产无限地增长。这样，在无限的生产能力与有限的生态承受能力之间必然发生矛盾，大量生产和消费加剧了环境压力，制约了长远经济的发展。人类的一切经济行为都在实施一种对能源、原材料以及资源、技术、环境和生态的规模化破坏。人们运用所掌握的技术力量不加节制地开掘和利用自然资源，用以高度密集生产和穷奢极侈的消费，导致了人与自然之间正常关系的破坏，使得目前人类社会面临着资源破坏、环境污染、生态失衡的危险局面。我们的传统经济是一种“自然资源产品废物排放”单向的物质流动经济。这种经济模式的运行表现为，一方面贪婪地向大自然索取资源，另一方面又肆无忌惮地向大自然投放废物，如此恶性循环的结果便是人类社会的崩溃：环境污染、生态恶化、资源枯竭、社会濒危———潘多拉的盒子被打开了，而异化消费正是打开潘多拉盒子的魔手，异化消费引发有限资源和人类无限索取之间的矛盾进一步激化，直接导致了社会危机的产生与加剧。有如霍尔克所言，“文明人走过地球表面，足迹所到之处留下一片荒地”，人类文明的正一步步走向崩溃的边缘。
三、可持续发展社会呼唤理性消费
今天异化消费现象在我国呈现出发展蔓延、不断扩大的趋势，由其引发的社会危机也愈演愈烈，鉴于此，我们要建设可持续发展社会，必须倡导合理消费、理性消费，具体应从以下几方面着手：
（一）消费本身是一种社会行为，它受到消费者收入水平、文化背景、个人喜好、公众舆论及社会发展水平等诸多因素的影响。当社会生产力发展到一定水平时，多数人为满足生存基本需求的消费占其消费总量的比例就越来越小，人们会更多地通过其消费行为来满足自己的心理需求，同时以此增加自己对所在阶层的归属感。从这一点上说，消费行为更多的是感性的而非理性的。因此应加强消费教育，向消费者进行系统的消费知识、消费观念、消费理论等方面的教育，使消费者认识到科学消费的意义，从而使人们树立科学的消费观，增强全民的资源节约和忧患意识，形成健康、科学的消费方式。
（二）改善消费环境、营造正确的舆论环境，对奢侈消费不应过分渲染。媒体对于奢侈消费行为，不应过分关注、过多渲染，不要因为过度报道而引发负面效应。要将勤俭节约、量力而行的消费观树立成全社会的消费理念。同时政府应深入开展中华民族崇尚节俭的传统美德、党的艰苦奋斗的优良传统和作风的教育。如今，传统的“俭以养德”的思想正被奢侈的理念所取代，导致人们过高的追求物质享受。因而应该大力倡导艰苦创业、厉行节约、善用资源，反对不计成本、大手大脚、随意浪费，坚决纠正比排场、摆阔气、挥霍浪费的行为，在全社会形成节约光荣、浪费可耻的社会风尚，把节约变成每一个公民的自觉行动。
（三）从可持续发展的战略高度，提倡健康文明、节约资源的消费模式。消费是拉动经济增长的重要力量，是发展赖以实现的必要条件，消费模式对发展具有重要的影响。不健康、不文明的消费，不仅空耗社会财富，而且浪费发展资源，污染生态环境，阻碍发展步伐，削弱发展后劲。形成健康文明、节约资源的消费模式，可以使有限的资源和财富得到有效保护和高效利用，促进经济社会全面协调可持续发展。
参考文献：
[1]徐崇温.“西方马克思主义”论丛[M].重庆：重庆出版社，1989：72.
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[关键词]消费伦理和谐社会可持续发展公平公正节用俭朴适度合宜文明健康绿色消费
社会主义和谐社会的基本特征是：民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处。所谓“和谐”主要包括人与人之间的和谐、人与社会的和谐和人与自然的和谐。其中人与自然的和谐发展,在构建社会主义和谐社会的进程中具有十分特殊的意义。在当代中国，随着改革开放的不断深入，与科学生活方式相悖的不健康消费，超越现实条件、盲目攀比的畸形消费，斗富摆阔的奢靡消费，过度包装的蓄意浪费，拒绝高新科技产品的守旧消费，求神拜佛、算命问仙的迷信消费，一味学西方的“跟风消费”，吃珍稀保护动物的破坏性消费等消费理念和消费行为在一定范围内还存在着，不仅带来消费者道德的沦丧、人性的迷失，更造成生存环境的不断恶化，加剧了人与自然矛盾。人类的消费理念、消费结构、消费方式和消费行为，在一定意义上直接决定着人与自然关系发展的走向，更直接决定着人类的前途和命运。本文试从新型消费伦理观中挖掘和谐思想的蕴涵，为社会主义和谐社会的构建提供一定思路和解决方案。
一、新型消费伦理观的基本原则
1.可持续性原则
可持续发展包括生产的可持续和消费的可持续。可持续的消费观是可持续发展模式的组成部分，是它的派生物，并对整个发展模式的实施产生巨大影响。它的主体思想是：对自然资源、生活资料、劳务和公共产品的消费，包括消费观念、消费能力、消费行为、消费模式、消费政策等方面的抉择都要有环境意识和可持续发展思想。《21世纪议程》第四章《改变消费模式》指出：“全球环境不断恶化的主要原因是不可持续的生产和消费模式，特别是工业化国家的这类模式。”可见，不可持续的生产和消费模式是造成全球环境问题的主要原因。另外，这一章还将可持续的消费方式作为所有国家应努力实现的目标，指出“所有国家均应全力促进可持续的消费方式”，“促进减少环境压力和符合人类基本需要的生产和消费方式，加强了解消费的作用和如何形成更可持续的消费方式。”可持续性原则建立在可持续发展战略基础之上，服从于全球可持续发展的目标，是对传统消费观的挑战和否定，构成了新型消费伦理的首要原则，这一原则蕴涵了和谐思想。
2.无害化原则
消费作为人类的一种生理需要，是维持生命个体生存和发展的基本条件，因此消费首先要有利于个体的健康发展和人格完善，最起码对个体的持续生存和发展、对个体的生命健康无害；其次，消费作为一切经济活动的起点和归宿，又不是单纯的个体行为，总会不可避免地与他人和社会发生关系，如奢侈性消费造成社会资源浪费,还对社会风气造成消极影响,这种消费是不道德的，因此消费还要为他人和整个社会存在和发展提供条件，最起码对他人和社会的持续、健康生存和发展无害；再者，消费作为人类与自然交往的基本方式，是不断消耗自然资源、产生生活废物的过程，因此消费也要有利于整个生态系统的完整、稳定和美丽，最起码对生态平衡、环境保护无害。总之，人类的消费应无害于人,无害于社会，无害于自然，有益于己,应保证和促进自己的身心健康,有益于经济和社会的发展，有益于整个自然生态系统的持续生存和发展。
3.公平公正原则
在消费领域，公正就是指每个人在行使自己的消费自由权时，以不影响他人和整个社会各方面权益的实现为前提，他人和社会的消费权益的实现也要为个人消费权益的实现创造条件。生存权和发展权是每个人最基本的人权，为了维持个人的生存和发展，每个人都享有平等的消费权。消费公正包括代内公正和代际公正。代内公正体现了全球发展的一体性和世界性，它要求在“只有一个”的地球上，任何国家和地区的发展都不能以损害其他国家和地区的发展为代价，特别要注意后发展国家和地区的需求。它要求在国家范围内，地区利益必须服从国家利益;在国际范围内，国家利益必须服从全球利益。代际公正关注的是发展的持续性和未来性，它强调在消费问题上要公正地对待下一代或下几代人，当代人应明智地担负起在不同代际之间合理分配资源和占有财富的伦理义务与责任。在实现自身的需要时，不仅不能损害后代人满足需求的条件，而且要为后代人提供至少和自己从前辈那里继承的一样多甚至为之创造更多的发展条件。
二、新型消费伦理观的主要规范
1.节用俭朴
我们倡导的节用俭朴，作为一种消费理念，是人们对待物质财富、物质欲望和物质生活的一种态度，是介于奢侈和吝啬之间的一种中道，具体是指人们合理地、有节制地使用和消费物质产品和劳务，既不放纵各种欲望、为所欲为，又不过分苛刻、压抑基本的物质生活需要。节俭“既不绝欲，亦不”，不奢侈，也不浪费，倡导过一种理性的、合宜的物质生活，做到文实相符，“节制在人”，“取舍于内”，不被物所役，以真正实现自立、自强。它既是一种消费方式，又是一种关乎人生目的和人伦关系的德性，这里的中道思想就是一种和谐。
节俭在人类文明进步的历史进程中确实发挥了重要作用，从个体层面分析,节俭能对各种自发的物质欲望进行节制,从而奠定道德自律的基础,使人集中心力追求高尚的精神境界；从社会层面分析,节俭能造就良好的社会道德风尚,使社会稳定具有凝聚力；在国家机器运转中,节俭能净化社会空气，造就清正廉洁的行政氛围，有利于国家的长治久安。尤其在当代中国，人口多，底子薄，自然资源人均占有量有限，再加上资源的严重浪费、低效使用，这就决定了我国必须建设资源节约型社会，走多积累、多节俭、少铺张、少浪费的发展道路，决定了国民必须继续发扬艰苦奋斗、勤俭建国的优良传统。我们在经济工作中，要“坚持资源开发与节约并举，把节俭放在首位，生产、建设、流通、消费等各领域，都必须节水、节地、节能、节材、节粮，千方百计地减少资源的占用和消耗，各行各业都要制定节约和综合利用资源的目标和措施，大幅度提高能源、原材料的利用效率。”这正是构建和谐社会的必然要求。
2.适度合宜
适度消费既是基于个体自我身体和精神发展的需要，又是基于整个人类社会存在和发展的需要;既是内在的要求，又是外在的要求。所谓适度消费，作为一种消费模式，是把人们的消费观念、消费行为和消费水平限制在生态环境可持续支撑人类生产，生产可持续支撑人们消费水平稳步提高和消费可持续支撑生态环境的范围内的消费，是适应国情、国力、生产力发展水平和自然资源的一种消费状态。这个客观条件包括如下三层含义:（1）消费支出等于或接近于社会平均消费水平;（2）与个人收入、财力相适应;（3）在资源的社会供给量为既定的情况下，不过多的占用或消耗该种资源，造成资源供应的紧张或短缺。由于这个客观条件是具体的、历史的，它随着生产力的发展和社会发展阶段的演进而变化，所以适度的具体内容也是发展变化的，而决不是永恒不变的抽象。
适度消费是过度消费与消费不足之间的一种中道。过度消费不是为需要而消费，而是为显示自身的地位、身份和“价值”而对物质享受和奢侈的无限制的追求。它不仅是人的价值和精神的一种扭曲，而且是对地球资源的极大浪费；而消费不足，难以维持基本的生存和发展，同样是不合理的。适度消费要求人们在消费时量力而行，量入为出，务使消费与本人的收入水平、偿还能力相适应，同时还应考虑是否造成了消费资源的不合理使用，从而造成了社会资源总量的供求紧张。适度消费既不是“新三年，旧三年，缝缝补补又三年”的过度节俭型的消费而抑制生产生活发展，更不是奢侈过度型的消费而浪费资源和损害环境。它不仅符合人的本性，更符合自然的本性，符合环境保护的要求。
3.科学合理
党的十二届三中全会通过的《关于经济体制改革的决定》指出:“在创立充满生机和活力的社会主义经济体制的同时，要努力在全社会形成适应现代生产力发展和社会进步要求的文明的、健康的、科学的生活方式。”这是一种科学合理的消费行为和消费观念。
科学合理原则要求消费活动不仅要符合社会发展的规律,也要符合人自身发展的规律。首先,科学合理的消费是指消费活动按经济规律办事，消费的水平与生产力的发展要求和社会生产的水平相适应；其次,科学合理消费还必须适合可持续发展的目标要求。一方面,消费水平能保证生产资源的积累和扩大,防止个人消费量超过对生产的投入量。另一方面,防止由于消费方式的不当和消费的过度增长造成的对资源的掠夺和生态的破坏；最后,科学消费观要求消费活动符合人自身发展的规律。消费的目的归根结底是为了满足人的生存、享受和发展的需要。科学消费要求人们在衣食住行等基本物质消费得到保证的基础上，适当增加文化、学习、艺术、休闲、娱乐、旅游等精神生活的消费，以提高文化素质和加强精神修养，使人们的心情愉快，有足够的安全感、舒适感和满足感，使人们崇尚真理，崇尚文明，崇尚社会责任和义务，培养人们远大的理想、优良的品德和高尚的情操，真正实现一种“全面的生活方式”、“平衡的生活方式”，提倡终身学习，用健康向上、格调高雅、丰富多彩的精神生活充实自己，使物质和精神生活协调发展。这正是和谐社会所追求的理想目标。
4.文明健康
文明健康消费不仅指消费行为对身体的有利性,也包括消费过程和形式的合法性和正当性。我们应当清醒地认识到,并非任何消费都是合理的,一些不正当的或过度的消费首先会使身体的健康受到危害。近年来不断增长的现代“文明病”,主要是不当消费、消费过度和营养过剩造成的。因此，个体应选择有益健康的、文明的消费结构和方式,这不仅是人作为生命存在物的必然要求,也是人作为社会存在物发展自我的前提。
文明健康消费不仅表现为消费内容的文明健康，而且表现为消费方式和手段的文明健康，要求消费要有利于个人的健康发展,不损害国家、集体、环境和社会的利益；要求消费者立足自身实际，物质文明与精神文明并举，既有物质追求，也有精神追求，在较长时期内坚持以发展消费为主，追求适度享受消费；要求消费者通过合法、正当的手段来获取消费资料，反对吸烟酗酒、声色犬马、狂饮暴食的不健康消费，反对吸毒、、看黄色影视录像等非法消费，反对以贪污、受贿等手段获取钱财的腐败消费，反对低级庸俗趣味、迷恋色情、暴力刺激的消费。此外，个体还应自觉地克服虚荣、攀比、盲目等不健康、不文明消费心理和意识，倡导文明、理性、合理的消费观念和意识。
5.倡导绿色消费
绿色消费是人类面临生存危机，环境意识日益深入人心、人们生活方式变革的产物，是一种比过度消费生活更充实、更高质量的生活方式。它有三层含义:(1)消费者在消费时要选择未被污染或有助于公众健康的绿色产品;(2)在消费过程中要注意对垃圾的处置，不造成环境污染;(3)引导消费者转变消费观念，崇尚自然、追求自然、追求健康，在追求生活舒适的同时，注重环境保护、节约资源和能源，实现可持续消费。绿色消费不仅是消费无污染、无公害、质量好、有利于消费健康化的产品，而且是保护、培育一个优美的生态环境，协调人与自然的关系，它是一种超越自我的、渗透着环境意识和健康意识的、高层次的理性消费，是消费观念、消费方式乃至生存方式的革命，它是一种反映了人与自然协调发展的崭新的道德观、价值观、人生观，反映了一种文化、一种文明。
[关键词]全面小康;传统经济;科学发展观;经济发展观
[中图分类号]B03[文献标识码]A[文章编号]1672-2426(2007)04-0008-03
党的十六大提出了全面建设小康社会的战略思想，为我国现代化建设指出了一条经济与环境､社会､文化诸方面协调发展的新路｡要走好这条新路，首先且关键性的一步无疑是发展观的变革――树立科学发展观､变革旧的发展观，而其核心内容无疑体现在对传统经济发展观的变革上｡这里所说的传统经济，是指自近代工业革命以来建立和发展､有300多年历史的资本主义市场经济模式，尽管它曾有力地促进了人类生产力的发展，但自20世纪以来它已演变为一种以严重消耗资源､污染环境为代价的发展模式，使得人类面临日益严重的生态危机｡传统经济发展观作为传统经济的主导观念，对我国改革开放以来的经济发展一直产生着重大影响，已构成我国实现全面建设小康社会目标在思想观念上的最大障碍，因此，以科学发展观为指导来变革传统经济发展观中的各种观念，对于我们深入理解和贯彻全面建设小康社会的战略思想，走出一条全面协调可持续的经济发展新路，有着重要的现实意义｡
一､对传统资源观和环境观的变革
就资源观和环境观来说，传统经济视野下的资源观，可以说是一种视自然界有着无限资源的“牧童资源观”，即把地球看作如一个具有取用不尽的资源的辽阔草原，而人类的经济活动则像牧童在草原上放牧，可以毫无顾忌､不受任何限制地对地球资源开发和利用｡这种资源观构成传统经济模式的一个基本前提，依此可以推出人类经济增长也是无极限的论断，这是导致传统经济对地球资源无限制地掠夺式的开发的思想根源｡与此类似，传统的环境观也有一种无限性预设，即认为自然界在承受和净化各种垃圾废物方面的能力也是无限的，即把地球看成是一个天然的废物处理中心，因而不必考虑环保问题｡在这样的资源观和环境观影响下，传统发展观就把发展简单等同于经济增长――一种根本不考虑资源和环境因素的单纯经济增长，这使得传统经济成为一种“资源――产品――污染排放”的单向线性开放式经济发展模式，并且以“两高一低”(资源的高消耗､物质和能源的低利用､污染物的高排放)为其突出特征｡这种传统经济模式发展到20世纪，开始直接面临两方面严重后果:一是因过度消耗资源而导致石油､煤､天然气､淡水等自然资源日益短缺，一些资源甚至面临枯竭;二是因无限制地排放各种工业垃圾，超出了自然界净化废物的能力限度，使地球正在变成一个大垃圾场｡我国自改革开放以来实行的也是一种以资源高消耗､环境高污染为代价来实现经济高速发展的经济模式，因而同样导致我国经济发展与资源､环境､社会诸方面的矛盾日益激化｡
对传统经济模式的这种局限性，20世纪60年代美国经济学家K・波尔丁以其“宇宙飞船经济理论”作了有力的批判｡他把地球比作茫茫太空中的一个小小的宇宙飞船，其资源和能源都是有限的，而人口和经济的不断增长最终将使这艘飞船内的资源被开发和消耗殆尽，同时人类生产和消费所排出的废物也将把飞船全部污染，到那时人类社会就将自行崩溃｡这个比喻深刻揭示了人类与地球的关系，并最先提出了循环利用资源的思想｡
传统资源观和环境观的根本缺陷，在于其不承认自然资源和环境净化能力的有限性，因此，我们必须重新肯定自然资源和自然净化能力的有限性，肯定人类对自然资源的索取应具有有限性､节制性和保护性，并以此作为新的生态型资源观和环境观的前提条件｡新的资源观和环境观就应当是一种将经济价值与资源､环境､社会诸方面价值有机统一起来､讲究彼此协调和平衡的生态系统型观念｡近年来国际上兴起的循环经济理念，主张依照生态规律对地球资源合理配置和应用，对资源最大限度地采取减量化､再使用和再循环(3R原则)的处理方式，将节省资源与治理污染有机统一起来，可以说是新的资源观和环境观的突出体现｡
新的资源观和环境观，较之过去的传统观念在经济活动上有许多质的变革，例如:传统资源观中被视作没有价值､只应排放掉的垃圾，在循环经济中则被看作是“放错了地方的资源”｡传统经济模式下治理污染的最好方式，是通过填埋或焚烧等方式对废弃物进行处理的末端治理方式，治标不治本;而循环经济理念则主张对生产和消费过程依照3R原则进行从源头､中间过程到末端的全程控制，使以往生产中排放的各种废弃物都可作为资源回收利用，原则上可避免传统末端处理方式所具有的一切局限性，在污染治理上收到标本兼治的效果｡
就更深的思想原因来看，传统的资源观和环境观可以说都源于自近代工业革命以来西方盛行的人类中心主义价值观，一种将人类视作自然界最高主宰､将自然界作为可以任意征服和奴役的对象的观念｡这是一种不承认自然界本身价值的反自然观点，以此为价值取向的经济活动必然要造成人与自然关系的严重冲突｡因此，我们还应当以科学发展观对传统的人天观进行变革，破除以往的狭隘人类中心主义，树立起人类与自然和谐相处､共生共荣､协调发展的人天和谐观｡这是建立新的资源观和环境观的指导观念和思想保证｡
二､对单纯经济效益观的变革
传统经济模式以获取最大经济效益作为经济发展的目标，并把经济增长等同于发展，对于经济发展可能对资源､环境造成的破坏以及对社会进步的负面影响都不予以考虑，这种观点可概括为单纯经济效益观，它构成传统经济活动的指导观念｡这种观念落实在企业经营上，就体现为所谓的“经济效益最大化”原则;落实到技术创新上，则体现为一种单纯以经济效益为导向的狭隘创新观，不考虑研发成果对环境､资源及人类健康可能造成的不良影响;反映到政府部门，则体现为单纯追求经济增长速度､把GDP增长作为经济社会发展唯一测试标准的片面政绩观｡显然，它是一种无视环境效益､社会效益，片面追求经济效益的物本主义观点，是导致以挥霍资源､破坏环境为代价来换取经济增长的经济行为的思想根源｡
目前传统经济效益观在我国经济､科技及政府工作等领域中仍有相当的市场，从全面建设小康社会的目标出发，我们应大力破除单纯经济效益观，建立起一种能够综合考虑经济､社会､环境､资源诸方面因素并致力于各方面利益最优化发展的效益观，这种观念我们不妨称之为协调发展效益观｡新的效益观具体落实到经济上，就要求企业在谋取最大经济效益时，必须同时考量生态效益､社会效益，考虑到子孙后代以及其他生命的利益，这从行为原则上说，可称之为“综合效益最优化原则”｡与传统效益观相比，新的效益观并不是简单地抛弃经济效益最大化原则，只是对其加上了环境和资源的限制条件，力求以最小的资源成本､环境成本以及社会诸方面成本来获取最大的经济效益;而传统经济效益观，因其单纯要求以牺牲环境和资源的巨大代价来获取最大经济效益，因而从长远来看反倒背离了经济效益最大化的目标｡新的协调发展效益观反映到政绩观上，则应该是一种致力于经济与环境､资源､社会诸方面协调发展的正确政绩观，有关部门在审核地方政府业绩时不再像过去那样将GDP增长作为衡量经济发展的唯一标准，而是主张以绿色GDP作为衡量经济发展的基本标准，即要求在衡量经济效益时把它对环境造成的污染､对资源造成的破坏或浪费等因素也考虑进去｡
传统经济效益观背后的思想根源在于片面追求功利､缺乏人文关怀的物本主义，因此，要树立起协调发展的新型效益观，就必须牢固树立和贯彻以人为本的科学发展观，建立起一种环境友好型､资源节约型的经济发展模式，使我国经济走上一条科技含量高､经济效益好､资源消耗低､环境污染少､人力资源得到充分发挥的新型工业化道路｡
三､对传统消费观的变革
传统消费观对消费问题的看法一般也依照传统经济效益观，即主要考虑如何将消费作为促进生产的手段，以加速从生产到消费的经济循环，而对消费可能造成的对资源和环境的破坏作用､对文化发展以及人的全面发展的负面影响则极少考虑｡自20世纪中叶以来，传统消费观在西方消费社会已演变为一种消费享乐主义，并构成当代资本主义经济走向全球化的主导价值观｡它主张通过大力刺激人们多赚钱､多消费来加速从生产到消费的周期循环，从而形成一种通过大量生产､大量消费､大量废弃来促进经济增长的机制｡近几十年来，消费享乐主义引导西方大众奢侈消费､时尚消费､超前消费､一次性消费等，在加快商品更新换代的速度同时，也造成对地球资源的过度开采和巨大浪费，导致大量垃圾的产生和排放，加剧了生态环境的恶化｡而且，消费享乐主义引导当代资本主义经济全球化发展在全球资源分配､环境保护､经济协调发展诸方面出现了种种不公正､不合理､不文明的矛盾冲突现象，导致世界南北贫富差距拉大，对发展中国家和地区的人民的现实利益以及人类后代的利益造成了较大损害，无法确保人类经济发展的代内公平和代际公平｡
从科学发展观角度看，消费享乐主义作为当代资本主义经济的消费观，表面上看似乎依据了所谓“刺激消费拉动经济”的经济学原理，但实际上反映了资本主义制度下商家或政府出于集团利益､眼前利益的考虑而不择手段追求最大利润的狭隘自私的贪欲，本质上是一种不可持续､物本主义的消费观，它不仅是造成当代环境污染日益加剧､资源枯竭日益严重的主要思想动因，也构成可持续发展在思想观念上的最大障碍｡它将发展的目的局限在满足人的物质利益､特别是与真实需要无关的种种物质欲望上，这就诱导经济生产和大众消费走向享乐主义歧途，并立足于物质消费层面来理解和构筑人类的精神需求，甚至把人的尊严､幸福､价值等与消费､享乐画等号，导致“人被物役”的异化现象出现，从而对精神文明建设构成严重危害｡其所主导的消费型经济发展模式，实际上是以牺牲生态价值为代价､无视子孙后代利益､妨碍人类精神文明进步的发展模式｡
全面建设小康社会需要我们依据科学发展观建立起以人为本的科学消费观，它应当是一种真正着眼于人类的整体利益和长远利益，充分考虑到经济､社会､生态､资源､文化诸方面利益关系的文明消费观，是一种注重环保､节约资源､强调适度消费的可持续消费观，也应当是一种倡导精神追求､限制物质欲望､有利于人的全面发展的消费观｡为此，我们应当同时在经济､文化､传媒､社会生活等领域中批判和抵制消费主义､享乐主义､拜金主义､物质主义等错误观念｡
四､对技术创新观的变革
技术创新，是一个技术经济类范畴，是指企业针对市场需求研发出新产品并成功投入市场的全过程，是一种包含产品创新､工艺创新､组织和管理创新､市场销售创新等多方面､多层次､多环节的创新活动｡传统经济学将技术创新看作是现代企业提高市场竞争力､增加企业经济效益的基本手段，也是将科技成果转化为现实生产力的最有效途径｡然而，在传统经济发展模式下的技术创新观，因受到传统经济效益观的影响，在研发上却极少考虑环保､生态､健康､文化等因素，当然也不考虑新产品､新技术有可能对生态､资源､人类健康以及文明进步可能造成的负面影响，结果导致污染环境､危害人身健康､破坏资源的科技成果被滥用的事件不断发生｡例如，20世纪美国杜邦公司发现了氟利昂，尽管有几位科学家曾指出广泛使用该产品的危险性，但该公司出于利益需要仍然大量生产并向全球销售，一些公司也纷纷仿效，结果导致了臭氧层被破坏､全球气温升高､气候变化无常等一系列环境问题｡虽然国际社会后来通过了停止或减少生产该产品的公约，但造成的严重后果已难以挽回｡还有不少创新技术产品引发了严重侵犯人权､危害人类文明的伦理问题，诸如克隆人技术､用照相手机侵犯他人隐私权､用B超机检测胎儿性别引起堕胎､各种网络犯罪等问题｡传统技术创新观反映着传统经济发展观将技术创新作为单纯追求盈利目标的手段的狭隘观念｡
全面建设小康社会需要我们在创新观上“破旧立新”，即破除过去单纯经济型的创新价值导向，树立起全面考虑经济､生态､资源､社会､文化诸方面因素､以实现各方面利益共赢为目标的新的技术创新观｡在新产品或新技术的开发上，新的创新观不仅要考虑到其对自然物的开发和利用能力，而且要充分考虑到它们对环境､资源､人类健康､道德文明等方面可能造成的负面影响，以及能够将负面影响减少或限制到何种限度｡
一、西方马克思主义对资本主义社会消费主义的批判
第二次世界大战之后，消费主义在西方资本主义社会普遍盛行。随着消费主义的不断蔓延，对于消费主义的批判也成为二战后西方马克思主义社会批判理论的重要组成部分。以法兰克福学派、生态学马克思主义等为代表的西方马克思主义者透过消费主义文化现象，对资本主义社会消费主义背后的实质、根源、逻辑以及所带来的社会后果等都进行了深入的剖析和批判。西方马克思主义者对于资本主义消费主义的剖析和批判，为我们深入理解当前美国金融危机的现实根源提供了重要的思想资源。西方马克思主义者对于资本主义消费主义的批判，主要体现在以下三个方面。
首先，社会控制是资本主义社会消费主义的实质。法国社会学家波德里亚认为，在资本主义条件下，人们所消费的对象不只是被视为具有某种使用价值的商品和劳务，而且是被看作为一种“象征性符号”，代表的是一种地位和身份认同。这样，人们的消费实际上就已经偏离了商品的使用价值和人本来真正需求的轨道。人们不再从商品的使用价值和自身的需要出发进行消费，而是不断地追求被制造出来和被刺激起来的欲望满足。因而，这种需求实际上是一种被制造和刺激起来的“虚假需求”，这种消费本质上是一种异化了的消费。
其次，价值理性的失落是资本主义社会消费主义盛行的重要原因。资本主义社会消费主义的产生和发展，离不开近代以来工业革命的发展和科学技术的进步。科学技术在生产中的广泛应用为消费主义的兴起打下了坚实的物质技术基础。也正是由于科学技术的发展，才使大规模的机械化大生产成为可能，从而为社会生产出大量的可供消费的物质产品。
然而，我们因此把责任简单归咎于科学技术的发展，显然是失之偏颇的。因为，资本主义消费主义的盛行是近代以来人类科技理性的无度张扬和人的占有欲望无限膨胀的结果，科学技术被沦为一种工具，从而导致物对人的统治。从马克思的“商品拜物教”到波德里亚的商品的“符号价值”，再从经典马克思主义所提出的生产过程中劳动的异化、物化到西方马克思主义提出个人在消费领域中的异化、物化，所反映的正是近代以来资本主义发展过程中价值理性的日益失落，而价值理性失落的结果就是物对人的全面统治。在科学技术凯歌行进的过程中，人们盲目地相信，只要凭借着科学技术的进步就必然能够带来社会的进步和人的自由、幸福；只要凭借着科学技术的进步，人类就可以征服自然，改造自然，从自然中无限索取我们所需要的东西。莱斯在其著作《自然的控制》中提出，工具理性源于西方哲学文化传统中的“控制自然”的观念，即基督教上帝创世说，创世说“宣布了上帝对宇宙的统治权力以及人对地球上具有生命的创造物的派生统治权”。工具理性的核心就是控制自然的观念，控制自然的目的在于希望通过科学技术进步获得更多的商品。马尔库塞则通过改造马克斯・韦伯的“合理化”概念，把理性分为批判理性（辩证理性、价值理性）和工具理性（技术理性、形式理性）。马尔库塞把批判理性作为真正的理性，它代表真理，以人本身为目的；工具理性被贬斥为意识形态，它不是真理，是“统治的逻辑”、压迫的工具，它具有工具主义、实用主义、顺从主义的特征。
最后，人的奴役与生态危机是资本主义社会消费主义盛行的后果。消费主义盛行导致的不只是单一的人与消费品的二律背反，而是人与自然、人与社会、人与他人、人与自身的多方面的深度矛盾。人们在追求消费的过程中，所感受到的并不是更多的自由和快乐，而是陷入到更深的痛苦之中，是所受奴役的加深。整个社会对于消费无限的狂热追逐，也必然会带来资源的枯竭、环境的破环，引发严重的生态危机。
马尔库塞就认为，在发达的工业社会里，人们陶醉于经济繁荣的景象之下，按照广告来放松、娱乐、行动和消费，追求时尚，许多人沉浸在对物质的追求和享受之中，没有了对精神完善的追求和终极关怀。在整个工业文明世界，人对人的统治，无论是在规模上还是在效率上，都日益加强。这种“人对人的最有效的征服和摧残恰恰发生在文明之巅，恰恰发生在人类物质和精神成为仿佛可以使人建立一个真正自由的世界的时候”。资本主义社会看起来是在进步，但资本主义进步的法则寓于这样一个公式：技术进步=社会财富的增长（社会生产总值的增长）=奴役的加强。以至于造成这个一个二律背反的世界，“人类已生活在一个世界中，尽管这个世界是被人们自己的知识和劳动所创造的，但已不属于他自己，而是属于与其内在需要相对立的异己的世界”。
二、消费主义生活方式与美国金融危机的爆发
自美国金融危机爆发并波及全球以来，人们都在试图寻找这次危机爆发的根源，追究引发这次金融危机的罪魁祸首。很多学者都认为，这场危机的爆发是由于宽松的信贷条件和日益膨胀的住房泡沫、华尔街对金融衍生品的滥用、监管机构的失职与政策的失误、投资者的贪婪无度等多种原因共同造成。然而，在这些具体的、直接性原因背后有着更为深层次的根源。这个更深层次的根源，如果从经济制度角度来看，那就是美国长期以来所奉行的新自由主义经济政策发生了严重问题。如果从文化的角度来分析，则是美国长久以来所形成的消费主义文化和生活方式带来的恶果。
按照德国著名社会学家马克斯・韦伯的观点，新教伦理在早期西方资本主义兴起中发挥了重要的作用。韦伯认为，新教徒往往把做好世俗职业工作视为自己已为上帝“预选”获救的确证，认为世俗经济行为的成功不是为了创造可供享受和挥霍的财富，而是为了证实上帝对自己的恩宠。因而，新教徒们能够做到勤勉工作、勤俭节约、杜绝享乐，这种精神就是马克思・韦伯所说的资本主义精神，正是依靠着这种勤俭节约的资本主义精神，西方的资本主义取得了迅速的发展。
那么，西方资本主义这种“节俭主义”又是如何步入到“消费主义”的另一个极端？应该说，消费主义在西方资本主义国家首先产生和发展是有其必然性的。科技革命与西方资本主义的现代化、资本追求不断增值的本性、资本主义发展进程中文化的日益世俗化，这些都为消费主义的滋生、蔓延提供了沃土。
在美国，现代意义上的消费主义最初产生于19世纪末20世纪初期。第二次工业革命使资本主义迎来又一次高速发展。作为新兴的资本主义国家的美国，更为引人瞩目。19世纪80年代的美国，工业总产值已占到世界工业总产值的30%，居世界第一位。工业开始取代农业成为美国国民财富最主要的来源。在不断涌现的科技发明的推动下，美国以较快的速度完成了工业化，顺利地实现了从农业经济向工业经济的转变，成为雄居世界的现代工业强国。美国主流社会的生活价值观开始发生变化，勤俭持家被炫耀式消费所取代，美国当时上中产阶级中的大多数人，耽于攫取更多的财富从而更奢侈地消费。
1、消费主义在美国政府机构的折射
上个世纪30年代大萧条后，凯恩斯提出了供给过剩是由于人们消费不足引起的理论。受其影响，美国政府长期以来奉行的是一种积极的财政政策和宽松的货币政策。他们始终认定这样一个简单的道理：积累储蓄增多，用于消费的资金减少，产品滞销，就会影响再生产，从而导致大量失业，出现经济衰退；如果能够有一个持续的消费市场，生产就可以持续进行，有效解决就业，从而保证经济的持续发展和繁荣。
世纪之初，当美国经济先后受到高科技股泡沫破灭和9・11恐怖袭击的打击后，为了保持经济发展，防止经济衰退，很自然又重拾这一“法宝”。2001年以来，美联储连续进行了13次降息，联邦基金利率从6.5%降低到数十年来最低的1%，房屋贷款利率也随之下降到5%以下。其结果是，一方面吸收了大量国外资金来认购美国国债和各种债券，另一方面也直接刺激了民众的贷款投资热潮，普通民众在超低利率下通过银行贷款纷纷加入到购房者的行列当中，从而进一步吹大了美国房地产的泡沫，美国房价从1996年到2006年间大约飞涨了85%，这就为次贷危机的爆发埋下了种子。
2、消费主义在华尔街的投射
消费主义的盛行必然滋长享乐主义和金钱至上主义，在消费主义社会，人们对于财富、金钱、利润的追求有着更加强烈的欲望。华尔街投资者、金融家们在利润至上原则的驱使下，脱离实体经济进行过度的金融创新，制造出大量金融衍生产品，投机行为十分盛行。投资大师沃伦・巴菲特就认为，衍生工具是金融界大规模毁灭性武器。
正常情况下，银行只给信用度较高的人提供贷款赚取相应的利润。但是，为了获取更高的利润，抵押贷款公司开始向信用程度较差和收入不高的借款人开放贷款，并且纷纷推出各种创意性贷款，如零头款就是其中一种，只还利息不需头款，从而吸引更多的次级贷款者。2001年全美国次级贷款总额为1600亿美元，到2008年已达到1.2万亿美元，中等质量贷款则有3万亿美元。抵押贷款公司放出贷款后，进一步将房屋的贷款合约卖给投资银行，后者将它们打包成担保债务凭证在华尔街市场公开发售。由于这种金融衍生品蕴含大量的利润，因此美国许多金融机构，以及世界上许多国家都购买了美国的次级贷款债券。这样，这种金融衍生品通过借贷杠杆使金融市场风险成倍放大，一旦美国房地产的泡沫破裂，马上引发影响全球的金融大海啸。
3、消费主义在普通民众的放射
政府机构宽松的信贷环境，华尔街的贪婪，正迎合了普通消费者的消费主义文化心理，大大地刺激了普通民众的消费欲望。于是，长期接受消费主义文化和生活方式的美国民众很快掀起了贷款购房浪潮，以实现他们的美国梦。到2007年，70%的美国人都拥有了自己的房产。
美国历来鼓励民众多消费，少储蓄。有资料显示，20世纪50年代以来，美国居民消费支出占GDP的比重一直在60%以上。进入新世纪后，则开始超过70%。2007年，甚至高达86%，全国净储蓄率则从上世纪80年代的9%左右一直下降到-1.7%。当年，美国居民、政府和非金融企业的未偿还债务合计高达33万亿美元，是GDP的2.3倍，折合人均负债11万美元。而且，近年来全世界约70%～80%的新增债务都来自于美国，从而使其金融债务与GDP的比例从上世纪80年代的21%一直飚升到了2007年的116%。
美国借贷消费最初可以追溯到19世纪50年代。1856年，当时美国最大的缝纫机公司I.M.Singer公司首先提出分期付款方案，使该公司的销售额迅速上升。到20世纪20年代末，分期付款或者说按揭贷款也越来越普遍。1910年，全美国的分期付款消费信贷总额只有5亿美元。到1929年，上升到70亿美元。1930年中，70%左右的新汽车、85%的家具、75%的洗碗机、65%的吸尘器、75%的收音机都是靠分期付款卖出的。借贷消费就这样在美国社会扎下了根。今日的美国，人人手中都拥有数张信用卡，人们似乎已完全习惯于这种债台高筑的治家理念和生活方式。
三、现实启示：遏制中国消费主义生活方式的滋长
有人认为，中国传统文化与美国消费主义文化恰好相反，我们历来主张勤俭持家，讲究量入为出。在全球性危机使中国出口受挫的情况下，我们尤其应当鼓励消费，拉动内需，推动中国经济的发展。因此，他们认为主张遏制中国消费主义生活方式的滋长，这其实是在做无用功，甚至不合时宜。我们应正确区分合理消费与消费主义，清醒地认清当前中国消费现状，建立起一种适合中国国情特点的消费生活方式。
1、合理消费与消费主义的区分
消费是社会再生产过程中的一个重要环节，也是最终环节，它是指利用社会产品或服务以满足人们各种需要的过程。人类要生存和发展，就必须进行生产，解决人的吃、喝、住、穿以及其他一些需要。人类消费什么，消费多少往往取决于人类的生产发展水平和状况。在生产力水平比较低下的情况下，人们只能解决基本的生存问题，人们的消费也只可能是最基本的生存消费。随着生产力的发展，人类的消费对象越来越丰富，人们的消费结构也将不断发生变化。
消费主义是一种以消费至上为原则，以追求无节制的物质享受和消遣为目的的价值观念和生活方式。消费主义的最基本特征是：消费者购买商品不是为了获得商品的使用价值，而是为了满足被刺激起来的欲望所形成的需求，消费的是商品的符号象征价值；消费主义常常与享乐主义结合在一起，消费主义与享受乐主义犹如一对亲兄弟。因此，消费本身是一种客观的行为活动，而消费主义则是带上了某种价值偏向，是一种异化了的消费活动和行为，两者并不能相等同，特别是不要把本属于正常的消费行为归属于消费主义。
2、中国消费的尴尬境况
当前中国消费面临这样一种尴尬境况：一方面，传统的消费观念根深蒂固，不适应当代经济和社会发展；另一方面，我们又面临着消费主义在中国滋生和蔓延的危险。
与美国老太太习惯于拿未来的钱过现在的生活相反，中国老太太则是花过去的钱过未来的生活。据统计，中国2006年的储蓄水平为54％，比世界平均储蓄水平22％高出近1.5倍。2008年末，居民储蓄存款余额21.8万亿元，比上年末增加45353亿元。在中国过去持续30年的发展中，消费对增长的贡献率很低，不到40％，只有世界平均水平的一半。不断攀升的高储蓄率带动了高投资率，所以呈现高储蓄、高投资、低消费的特征，但这种模式显然难以支撑中国经济的可持续发展。当然，决定中国人消费观念的因素很多，特别是中国的社会结构与收入结构特点，以及中国社会保障发展的滞后，使得中国家庭面临巨大的经济压力，不敢轻易消费。
3、刺激合理消费与遏制消费主义并举
在当今世界的视野内，肆虐全球的生态危机已经成为众多学者研究的共同话题。在林林总总的学派中，生态马克思主义尤为值得关注。“生态马克思主义”是当代西方马克思主义影响最大的思潮流派之一，其研究的核心问题是阐明经典马克思主义理论及其传统与人类面临的生态环境危机难题的相关性;它是在继承和发展西方马克思主义法兰克福学派的生态危机的理论基础上，从文化价值观和资本主义制度层面对资本主义生态危机的成因进行剖析与批判。不可否认，生态马克思主义对资本主义生态危机的政治、经济根源的揭示，以及对资本主义文化因素的阐释，都富有理论的启发性和深刻性。
文化价值观是指文化领域里一些在现代及历史上被重视或被否认的理论及言行所引起的价值判定。生态马克思主义对资本主义生态危机的文化批判形成了特定的价值判断和价值选择观念，但未引起学界足够的重视。考察生态马克思主义对资本主义生态危机的文化价值观根源的文化批判既有利于展现资本主义生态危机的整体性，也有利于探究克服全球范围内生态危机的路径。
一、自由主义价值观对自然价值的总体否定
在资本主义社会，自由主义的文化价值观实质上构成了资产阶级意识形态的理论基础。马克思曾经高度概括了自由主义价值观的基本特征。他认为，自由主义在维护个体利益上并不是什么新鲜的思想，因为自由主义对个人利益的伸张并“没有超出利己的人，没有超出作为市民社会成员的人，即没有超出作为退居于自身，退居于自己的私人利益和自己的私人任意，与共同体分割开来的个体的人”。[1]由此可知，作为资本主义文化价值观的核心，自由主义不过是在寻求与国家共同体相互脱节的原子式个体的政治、经济等利益的观念。在实践中，自由主义的直接后果就是个人主义。
在生态马克思主义看来，自由主义的文化精神起源于启蒙运动，当时人们完全将“自由”视为人产生以来不可剥夺的天赋的“自然权利”，个人自由、平等的理想成了资本主义文化精神至高无上的追求。根据这种理想，这里的人不但脱离了社会与国家共同体，而且在反对封建主义人身依附关系的斗争中获得了绝对自由和民主的形态。因此，人是唯一的目的的观念无意中逐步生成了。然而，无论是康德的“人是目的”，还是诺齐克的“个人拥有权利”，这些思想均没有达成实现人的自由和发展的理想目的。在资本主义社会中，人作为目的的追求已经堕落为徒具虚假“平等”外壳的异化手段。这一异化的性质不仅反映在人与人的社会关系上，而且反映在人与自然的关系中。在他们看来，启蒙理性赋予了个体当然的主体性地位;同时也把人与自然的关系推向了一种主客二分的二元对立的思维境地。这种思维方式认为，在人与自然的关系上，自然仅仅只是人这一主体的对象化存在，它并不具备独立的价值，而仅具有天然的对象性。于是，以启蒙理性为指导的自由主义的理性观念导致了自然世界的完全“祛魅化”，对自然世界的审美感和敬畏感在人类世界中完全丧失。自然世界已经和人类世界失去了感情的朴素连接，在人类面前，自然世界已经堕落为完全抽象的存在。控制自然便成了人类对金钱追求和物质欲望满足的重要手段。从而，在人与自然的关系上，主客二分的二元对立的思维方式“为现代性肆意统治和掠夺自然的欲望提供了意识形态的理由，而控制、支配、统治、征服自然的欲望正是现代精神的中心特征之一”。[2]
实际上，以自由主义作为价值观基础与核心的控制自然的意识形态，它本身就包含着难以解脱的矛盾。对此，生态马克思主义的代表人物威廉·莱斯做出了分析。莱斯认为，在漫长的历史时期内，“控制自然”的观念并没有一直充当反面的角色。但是，它在今天却无法回避自身所遭遇的矛盾。“控制自然”这一意识形态是以人所处的社会与人所面对的自然的分离和对立为前提。这一矛盾一旦形成就难以得到有效的解决，因为“控制自然”已经把社会注解为唯一有意义的领域，而所谓自然不过是社会的从属者。在这里，“控制自然”的观念已经把人类通过人化作用形成的“人化自然”观逐步取消。莱斯同时强调，“控制自然”在其表面的意义上确实是对自然的认识、改造与征服，而在更深层次意义上，“控制自然”乃是对人的控制，反映了人通过自然而实现的对人的社会关系的钳制和奴役。他认为，“自然本身不是控制的对象，控制的各种不同含义适合于对自然的各种不同观点。如果这个命题是正确的，那么反过来也是正确的，即控制自然不是科学本身的事业而是一项广泛的社会任务。”“在由‘征服’自然的观念培养起来虚幻的希望中隐藏着现时代最致命的历史动力之一：控制自然和控制人的不可分割的联系”。[3]在莱斯看来，“控制”当然富含广泛的意义，仅仅将它限制于自然领域显然是片面和肤浅的。一方面，在自然面前获得科技理性的丰富与强大使人们易于控制自然;而另一方面，人们凭借征服自然为自己创造福祉的愿望，在对人自身控制加深的严酷现实面前却濒临崩溃。于是，在自由主义观念的主导下，人类对自然的自由却是人对自身束缚增强的直接条件;人类追求自由的目的和实现发展、幸福的目标，不仅没有达成，相反地，人类自身和控制自然的意识形态完全遭到了难以预想的毁灭。
而另一位生态马克思主义者奥康纳则对自由主义造成的人与自然关系的断裂现状提出了批评。他认为，与马克思曾经揭示的人与自然朴素统一的前资本主义社会不同，当代资本主义以追求自由的放任方式及财富追逐为价值核心，实现了人与自然原初关系的分离，这就不可避免地造成了生态危机的频发。奥康纳认为，在这一问题上，人们可以列举各种各样的实例，比如甜菜蔗糖业、沙丁鱼加工业、石灰产业等，不一而足。这些产业以及它们之间的流动在技术层面上虽然实现了产业机械化的升级，但资本主义化的财富已经打破了原来财富积累的社区性和自主性特点。[4]144-145奥康纳由此总结提出，资本主义对自由的追求事实上完成了世界的祛魅化，它把包括自然在内的一切对象界定为资本，而作为满足人类欲求对象的自然便遭受了灭顶之灾。
总结生态马克思主义对自由主义反生态本质的批判，归结为一点，那就是以理性绝对法则确立起的主客二分的二元对立思维方式对自然的宰制。在生态马克思主义看来，所谓的自由主义价值观已经堕落为凭借“自由”“幸福”等旗号对自然实施功利主义的残忍行为。在这种情况下，“对世界上越来越多的人来说，整个星球面对的最大威胁的生物圈文化的扩张已显得十分脆弱，因为这种文化已经构成了对地球基本生化循环的威胁。”[4]144-145显然，这种自由主义价值观导致了文化差异性的泯灭，而一旦文化走进了标准化和统一化，那么文明的衰落就会到来。同时，对自然的自由主义的放任盘剥必将导致生态环境的严重破坏以及人类生存危机的形成，甚或催促人类走向毁灭之旅。因此，自由主义正是资本主义生态危机的重要文化根源，它已经造成了对自然价值的总体否定。
二、利己主义价值观对自然价值的漠视
在资本主义社会，自由主义正如杜威所指出的“在经济上采取放任主义的形式而在一切其他社会的和政治的事务中采取了个人主义的形式”。[5]他的这个观点实际上说明了自由主义的实质就是个人主义，而个人主义进一步推演到社会实践层面，就表现为一种利己主义的价值观。
实际上，利己主义的价值观并非一蹴而就的。在马克思·韦伯看来，“新教伦理”精神就是要寻求宗教伦理在世俗中的理想，以便获取资本主义财富追逐和增长的全部合理性。但是，“今天，大获全胜的资本主义，依赖于机器的基础，已不再需要这种精神的支持了”。[6]于是，在物质财富大量涌现的今天，利己主义摆脱了世俗禁欲主义隐蔽的外衣彻底暴露了出来。丹尼尔·贝尔看到了利己主义价值观的形成历史。他认为：“禁欲苦行的宗教冲动力造就了资产者精打细算、兢兢业业的经营风范，贪婪攫取的经济冲动力则养成了他们挺进边疆、征服自然的冒险精神和勃勃雄心”。[7]毫无疑问，这种精神在个体生活领域则表现为崇尚个性自由和追求自我表现欲望的满足。至此，以个性表现为核心的利己主义的价值观和以贪婪攫取为特征的功利主义就得以逐步形成。
对此，生态马克思主义揭示了个性伸张的利己主义价值观的表现方式。其一，人们不会拒绝机器和技术的作用;其二，利己主义原则已经构成了人们自我实现和满足的条件。生态马克思主义认为，资本的增殖和利己主义、功利主义的实现呈正相关的关系，人们的所谓个性自由与发展由此在资本主义市场经济中取得了“立法者”的地位。
但是，利己主义、功利主义对自然价值乃是一种极度的漠视。生态马克思主义展开了对利己主义价值观的反生态性的文化批判。生态马克思主义一方面认为，利己主义和功利主义的价值观以人的价值为核心和主体，直接导致了人们对自然价值的轻视，自然成了完全可以践踏的客体对象;另一方面则认为，资本主义社会的价值核心在于资本，因此它不可能摆脱拜物教的束缚。于是，利己主义、功利主义已经蜕变为消费主义;而消费主义则又构成了资本主义疯狂的商品拜物教的意识核心。生态马克思主义强调，资本主义崇尚的交换价值不同于使用价值，因为后者走进了人的本性需求，而前者则完全是利己主义的功利驱使。在资本主义社会，一切为了消费，不过是资产者满足其利己主义功利的虚假口号，它所制造出来的需求，不仅埋没了人们的真实需求，而且暗含着对人们创造力的毁灭，包含着对自然价值的视而不见。
生态马克思主义学者高兹通过对资本主义的经济理性分析，做出了对利己主义价值观的集中批判。在高兹看来，作为资本主义的利己主义和功利主义的价值表现形态，经济理性发挥了消极的作用。一方面，人们当然在经济理性的指导下会寻求技术和生产力的提高。而另一方面，经济理性一旦将人与人的关系界定为利己主义的经济关系，当这种关系移至人与自然的关系上时，就会导致对自然价值的粗暴践踏。显而易见，在人与自然的利己主义的价值关系中，人类始终将自然视为满足主体自身需求、可以任意宰制的价值客体。自然客体显然在人类面前已经失去了价值主体的对等意义。不平等代替了曾经朴素的平等与和谐。为了改变这一现状，人们只有将能力、创造性、快乐和审美感受结合起来，而不是把谋利作为资本追求的目的，人们才能创造一个合乎人性的社会远景。[8]因此，利己主义、功利主义的价值观正是造成资本主义生态危机的重要根源之一，克服功利主义、利己主义的文化价值观的弊端乃是克服生态危机的必备条件之一。
三、消费主义价值观对自然价值的消融
马克思主义认为，文化价值观对社会运行的经济机制和政治机制起着反作用，这一点同样适用于消费主义的文化价值观。在生态马克思主义中，根据社会高消耗、高消费的发展模式，资本主义危机从社会政治、经济领域向生态领域的过渡，已经成为西方生态马克思主义学者的共识。他们看到了西方社会消费主义价值观的扭曲作用。他们认为，资本主义社会在公民社会中所塑造的利己主义的文化属性，直接生成了推动社会经济增长的消费主义价值观。所谓消费主义价值观就是“通过忽略个人的自我实现的所有其他可能性(例如参与到创造性和令人满足的工作环境中)，鼓励它的市民越来越以消费活动为唯一导向获得需要的满足。”[9]生态马克思主义学者哈贝马斯对消费主义价值观的社会作用做出了具体的分析。在哈贝马斯看来，任何一个社会都存在投入和产出的运行机制。在资本主义社会，作为投入系统的政治、经济系统为社会文化这一产出系统提供了一系列的商品和服务。一旦投入系统产生了危机，那么，作为产出系统的文化同样就会因为合法性的缺位而逐步发挥消极的作用。哈贝马斯强调，社会的整合是社会发展动力重获过程中不可回避的路径。在资本主义社会，社会发展的动力不仅在于政治、经济的投入系统，而且在于作为产出系统的文化价值观的合法性。但和早期的资本主义不同，晚期资本主义的意识形态已经完全透支，资本主义文化价值观的系统已经不能为社会整合及经济和政治的发展提供急需的动力。[10]换言之，由于文化价值观的合法性削弱和丧失，由于相应的庇护产出系统缺位，资本主义的政治、经济产出系统已经完全呈现出了脆弱的特点，其合法性也将逐步遭到损害。
与此同时，生态马克思主义十分明白商品拜物教对消费主义价值观形成的消极作用。因为，在现代资本主义，统治的合法性已经完全依赖于为人们提供不断的、无限的消费欲望为前提。在这一点上，生态马克思主义十分赞同马克思的观点。马克思揭示了消费在生产中的地位，认为一旦人们完成了消费，那么消费就会造成生产的动力，“没有需要，就没有生产。而消费则把需要再生产出来”。[11]于此可知，资产阶级实际上是将商品拜物教视为赚取利润的意识形态工具，它强迫人们去遵循消费主义的价值理念，从而事实上导致了消费社会的形成。
生态马克思主义对消费社会进行了尖锐的批判。鲍徳里亚认为，消费社会的兴起表明了资本主义新文化模式的产生，这一模式最终终结了资本的原始积累的特征。与马克思时代不同，生产决定论已经转变为消费决定论，人们专注的绝不是以前生产的积蓄，而是享乐主义的主题。[12]在生态马克思主义看来，资本主义初期的拜物教在今天已经取得了新的二重化的表现形态。它不仅体现为物质具象形态的消费，而且呈现为异化形态的符号消费。在这种符号消费中，人们并不关心物质的表象形态，而是关心物的符号的审美意义和形式。因此，符号的拜物教已经取代原先的具形的商品拜物教，宣告消费主义社会的到来。
但是，消费主义价值观对资本主义的消费产生了极为恶劣的影响。生态马克思主义由此对消费主义所造成的消费符号化与虚拟化做出了深刻的揭露和批判。20世纪80年代以来，伴随着自由主义经济政策的普遍实行，人们逐步养成了及时行乐的观念。加之由于资产阶级对“不消费就衰退”观念的竭力推崇和倡导，资本主义社会的消费逐步加大了对自然资源的掠夺。然而，由于虚假消费与人的真实需要和幸福的距离拉大，人们往往满足于符号消费的虚荣，人们不仅没有能够获得真正的幸福、自由与发展，而且造成了愈来愈严重的生态危机，自然价值得以消融。
在这一点上，阿格尔表达了他的“期望破灭了的辩证法”。在阿格尔的辩证法中，人们总是力求能够无限地满足自身的消费欲望，但是，在有限的自然资源面前，在生态不能提供无限的消费原料时，人们只能退而求其次。这样，人们便会被迫思考自身的价值观、消费观和幸福观。显然，通过树立建立在人的真实需求基础上的新的消费价值观，使人们“从创造性的、非异化的劳动而不是以广告为媒介的商品的无止境的消费中获得满足”。[13]从而认识到消费只是人们幸福的手段而非目的自身。只有这样，人们才能摆脱把幸福等同于消费的价值观的误区;同样，只有把劳动看作幸福和自由的源泉，才能以“劳动闲暇一元论”的正确观念对待生产和消费的关系。
总之，毫无疑义地，资本主义一旦进入后金融时代，经济的繁荣还是无法绕开高消费的生活方式，因为这是资本主义标榜自身富裕与优越的标志。然而，与这种繁荣相伴的乃是生态危机的加剧。因此，面对这一情形，生态马克思主义以异化消费的批判为切入点，深入揭露了资本主义消费主义等文化价值观的反生态性。在生态马克思主义的这一批判中，资本主义文化价值观的自由主义、利己主义以及消费主义的本质特征毕现无遗。它表明，在化解当代资本主义乃至全球范围内的生态危机历程中，文化价值观的拨乱反正已经成为人类建立和谐生态文明的必要保障。从理论上来看，生态马克思主义对资本主义生态危机的文化价值观的批判已经构成了对马克思主义生态伦理观的丰富。而在当代中国特色社会主义建设的历程中，中国社会还无法绕开现代性与后现代性交织进行的现代化历程，因此，批判和化解反生态性的文化价值观，创设社会主义和谐的生态文明，已经成为中国全面实现小康社会建设目标内在的不可或缺的维度。
关键词：绿色营销服装快时尚品牌
一、引言
绿色营销是种能辨识、预期及符合消费的社会需求，并且可带来利润及永续经营的管理过程。绿色营销观念认为，企业在营销活动中，要顺应时代可持续发展战略的要求，注重地球生态环境保护，促进经济与生态环境协调发展，以实现企业利益、消费者利益、社会利益及生态环境利益的协调统一。快时尚以ZARA、H&M为代表的品牌凭借紧跟潮流、快速响应市场、翻新产品的优势，以相对于大牌超级低廉的价格赢得了众多消费者的青睐，并且在服装行业不断扩张。快时尚满足了消费者的购买欲，给社会市场带来了巨大的经济效益，但是从长远发展来看，这种得失是不能仅仅用金钱来衡量的。
二、基于快时尚的绿色营销战略――以H&M为例
据相关资料记载，快时尚品牌H&M自2002年起与国际慈善组织WATERAID合作，支持该组织在亚洲的水资源和卫生项目，并同美国零售商沃尔玛合作建设环保纺织品供应链。快时尚营销模式品牌通过设立科技研发部门，建立独立、稳定的供应商体系，从而提升面料的品质：通过进一步前瞻性的流行设计，为品牌留出更多的生产和物流配送时间；通过快时尚营销模式生态环保性模型图，加强相关环节的控制，对各个节点进行检验，进一步提升其生态环保性。
产品设计从最根本使用的原料做起：（1）有机材质――由生长纤维有机制成，不使用化学杀虫剂或肥料。（2）可再生材质――由消费后和消费前的废料所制成，帮助减少水源、能量和化学品的使用。（3）天丝――使用FSC认证（森林管理委员会认证）的纤维，该产品一种漂亮的新型丝质面料，由南非桉树所提炼的纤维素制成。面料在闭合循环系统下制成，化学制剂可循环使用，不会因排放造成环境污染。2013年8月，继上海和香港门店试点后，H&M旧衣回收活动在全国门店铺开，以如此规模开展旧衣回收行动，在国内快时尚品牌中尚属首家。顾客可以将自己的一袋旧衣拿到门店，H&M每天给予顾客最多两张85折优惠券，每张券在定期限内限买件正价商品。2014年8月25日H&M欲年出资百万欧元实施环保计划，2015年，HM联手开云集团推动再生纤维技术。2016年，H&M把环保系列送进了卢浮宫办展，它是制造者。因此，快时尚品牌不管是在营销渠道、产品设计还是营销策略上，绿色营销对快时尚品牌的发展起到了定的推动作用。
三、快时尚绿色营销的对策与改进
服装因为有更多新产品被源源不断的设计出来，使其具有生生不息的活力。一些学者根据服装设计所具有的社会理论性，提出设计师要对地球资源的有效利用进行认真思考，为保护环境做出贡献，设计师要设计绿色、节能、长久、精简的服装，在生产、运输、销售等环节中降低环境污染，降低能源消耗，同时对服装零部件进行循环利用。日本著名服装设计师山本耀司先生曾说“快时尚是没有个性的时代”，他认为快时尚品牌大同小异，大多是工厂批量进行生产的。当下社会快节奏的不断冲击使得许多设计变得浮躁，偏离了设计的本质，单一程式化的设计缺乏设计师与消费者深层次的情感交流。绿色营销注重在服装设计中增加些情感化的设计因素，提倡设计师关注、体验、感受生活，每一件衣服都凝结了设计师的思想、情感及丰富的内心世界，设计师通过服装这种载体向人们传递设计理念和生活态度。除此之外，设计师要有责任传承并发展传统的手工艺，在创新的同时将传统赋予新的意义，引起消费者共鸣，更好地感受并传承承载了世人丰富智慧和宝贵经验的传统文化，使得人们放弃冲动的“快”消费而回归到理性消费的时代。
绿色营销推动消费者实现绿色消费。通过建立假设模型、模型拟合、假设检验等过程，得到以下结论：对于环保主义态度的消费者而言，环保知识的增长会强化环保观念；对于物质主义态度的消费者则无此推动作用；对于拥有较高环保意识的消费者（内在环保主义态度），向其提供绿色服装将是合适的产品策略，但要控制产品更新的频率，因其购买频率相对较低；关注外界环境问题的消费者（外在环保主义态度）会更加环保地处置废旧衣物；“快乐物质主义”态度的消费者对旧衣物有快速丢弃的倾向，很少考虑服装的循环和再利用，但他们在购买服装时仍然会关注诸如服装生产过程中的环保等问题；“成功物质主义”态度的消费者会忽视服装本身的环保问题；“中心物质主义”态度消费者会有较高的服装购买频率；中、美两国大学生消M群体存在差异：在环保主义态度方面，中国消费者存在“高内在、高宏观、低外在”的特点；而美国消费者则存在“低内在、低宏观、高外在”的特点。在物质主义态度方面，中国消费者表现出“高快乐、低中心”的特点；美国消费者则存在“高中心、低快乐”的现象。在环保消费行为方面，中国消费者存在“重选择、低频率、轻循环”的现象；而美国消费者则具有“轻选择、高频率、重循环”的特点。