〔关键词〕文化符号；茶道；文化基因；茶器
〔中图分类号〕〔文献标识码〕〔文章编号〕1008-2689（2017）02-0065-05
我们生活在一个符号化的世界中，并通过符号及其系统来传承文化。与此同时，人是文化的人，文化是人的文化，而文化最基本的要素就是符号，符号是人的生命活动的文化表达。“人对文化的识别是通过符号来进行的，文化与文明的a生都依赖于符号，正是由于人有着使用符号的能力，文化才可能存在，文化是符号的母体，符号是文化各种形式之间的沟通工具”。[1]
一、从文化符号学看中国传统文化
塔尔图学派率先提出文化符号学的概念，并以结构主义理论作为其符号学研究的方法论模型，以控制论和信息论倾向的文化论作为其哲学观和认识论的主要基础。洛特曼认为，文化是一个文本，一种产生意义的复杂和互动的符号活动，是信息的生产、流通、加工和储存的集体符号机制。而文本是一个有组织的符号系统，这些符号所表现是文化内涵。如果脱离了文化场，符号的象征意义就无法体现。[2]所以，文化符号学是运用符号学的观点、方法来分析社会文化中各种物质、精神和行为的现象。
文化符号是一个民族或地域中最具有代表性的事物、人物等，经历时间洗涤之后自然沉淀下来的精华，是在长远历史发展过程中铭记下来的一种集体契约。符号包括标志、图象、语符、象征和专指语言符号的符号。文化符号不仅具有形态性和表意性的特征，而且在形态性和表意性之间建立联系的并不是自然物本身，而是由人类文化的各自存在决定的，不是所有的文化对同一文化形态都赋予同一意义，不同民族、不同国家赋予不同的意义。
文化符号的本质是能够承载、表述、传达、储存某种文化信息和理念的媒介。德国哲学家恩斯特・卡西尔强调：“神话、语言、艺术和科学等各种符号形式，是人自身创造的真正的中介，借助于这些中介，人类才能使自身和世界分离开来，而正是由于这种分离，人类才使得自身与世界紧密地联结起来。”[3]（63）显然，卡西尔已经将符号作为了人的存在本身，人所创造的一切都被视为符号的具体化。不仅如此，他还指出，“符号化的思维和符号化的行为是人类生活中最富于代表性的特征，并且人类文化的全部发展都依赖于这些条件”。[4]（35）从符号角度来理解人和人的社会、文化，其实就是要表明人的主体性，符号赋予世界以意义，人所处的世界就是人化的世界。
一个国家或民族的文化符号从来不是单一的，而是富有体系的，比如中华民族的文化符号，就有书法、国画、中医、京剧、茶道、插花、丝绸、陶瓷等等。茶道是一张中国的文化名片，是中华民族非常重要的文化符号。中国是茶的故乡，制茶、饮茶、品茶、鉴茶的历史近五千年，茶与人们的生活可谓息息相关。中华茶文化博大精深，名茶荟萃、茶具斗奇、茶艺精湛、茶宴飘香，茶人茶事、茶礼茶俗、茶诗茶画，无所不容。茶是中国人日常生活的反映，活动的记录、历史的积淀，也是中国人精神得以承托的媒介。茶，与儒释道都进行了深入融合，成为人们修身养性、参禅悟道的重要门径。茶不仅是文化，而且是符号性的文化、标识性文化。
符号学理论认为，符号的能力并不仅仅在于符号本身，而更在于它的意义。符号的重要性就在于它在文化中所构成的丰富内容。非符号化的文化需要生活体验，符号化的文化易于扩大影响，为人们所理解、认识并接受。孟子说：“口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。”（《孟子・告子上》）
茶文化是中国传统文化之精华，其来源脱不开中国传统文化背景，其组成部分主要由儒释道三家构成。其中，儒家作为中国封建社会两千年来统治阶级的主流文化意识，亦是茶文化的主体。细观儒家思想之精义，在中国茶文化的各个领域均有体现。一、儒家之仁”与茶人精神儒家极其看重人格，而且要求从自身做起。儒家的人格思想奠定于孔子的仁”，仁”的一大特性就是突出对个体人格完善的追求。孔子在《论语•八佾》中说人而不仁，如礼何”，又在《论语•颜渊》中主张：克己复礼为仁”。仁”是孔子仁学中最根本、最具普遍意义的道德范畴与伦理原则，仅在《论语》当中就被提到109次之多。以礼达仁，是儒家文化对茶道的最大贡献，这也使得儒家的人格思想成为中国茶人精神的基础。茶的特性为儒家文人所注意，并将其与儒家的人格思想联系起来。儒家正是以自己的茶德”，作为茶文化的内在核心，从而形成了民俗中的一套价值系统和行为模式，它对人们的思维乃至行为方式都起到指导和制约的作用。茶是一种文明的饮料，被人们视作饮品中的君子”。首先，这是由其本性决定的。茶性温，喝茶使人清醒，喝茶可以驱病健身，茶对人可谓有百利而不一弊，故茶自古已有君子之誉。其次，茶的君子性”还表现在茶的诸种属性上。茶的属性之一是其形貌风范为人景仰。北宋司马光把茶与墨相比：茶欲白，墨欲黑；茶欲新，墨欲陈；茶欲重，墨欲轻，如君子小人之不同。”茶的属性之二是茶作为人间纯洁的象征。茶从采摘烘焙到烹煮取饮，均须十分洁净。正因为如此，人们历来总是将茶品与人品相比，有茶德似人德的说法，这茶德正是寄寓着儒家追求廉俭、高雅、淡洁的君子人格。古往今来，有识之士一直倡导廉、俭，增加自身的道德修养，而历代文人雅士的品饮活动向来具有内涵深刻优雅的文化情结，因为茶清廉、高洁的品性，茶在养廉、雅志和励志等方面的作用是由古及今的，对君子之风的崇尚心理与饮茶的天然物性被完美地结合在一起。清茶一杯”寓意深长，两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出以茶养廉”，以对抗当时的奢侈之风。作为中华茶文化的奠基人，陆羽将儒家修身养性、克己复礼的首先追求引入茶文化，将品茶作为人格修炼的手段，他在《茶经一之源》中就认为真正的茶人必须是精行俭德之人”。可以说，陆羽的一生就是在不断地实践和修炼精行俭德”的理想人格。唐人斐汶在《茶述》中也表述得非常明确：茶，起于东晋，盛于今朝。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功效和。参百品而不混，越众饮而独高……”在唐代刘贞亮所总结的茶的十德”中，有以茶利礼仁”、以茶表敬意”、以茶可雅心”、以茶可行道”，这些都代表了儒家的观点。宋徽宗赵佶的《大观茶论》中，进一步综合了前人的说法，总结概括了儒家的茶人精神：至若茶之为物，擅甄闽之秀气，钟山川之灵察。祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣。冲澹简洁，韵高致静，则非追速之时可得而好尚炎。”当代茶圣吴觉农先生曾说：君子爱茶，因为茶性无邪。”林语堂先生也说：茶是象征着尘世的纯洁。”总体而言，孔子与后儒的道德修养理论，一般都坚持首先克己修身，然后推己及人，而及于社会政治的修养路线。品茶一旦上升到了与人格节操相对应的高度，也就是对茶的清淡宁静品格的欣赏十分和谐的统一起来了。儒家将道德摆在首位，必须保持高洁的情操，才能在茶事活动中体现出高逸的中和美学境界。二、儒家之和”与茶的社会功能中华民族是一个十分强调和谐统一的民族，处在春秋时期的儒家代表人物孔子就在社会生活实践中体会到和”的作用。和”不仅是中国传统文化的道德范畴，同时也是美学境界。和”在儒家哲学中有相当丰富的内涵，它不但显示了儒家的理想境界，也体现了儒家的艺术情调。和”可用于自然、社会、人生各个方面，是处在礼崩乐坏”的春秋时代的儒家代表人物孔子理想中拯救社会的一剂良方。茶之为物，最为高贵醇厚，而茶人茶事也是相应的纯洁平和，茶文化之中更是处处渗透着和的思想，可以说讲究和谐已成为中国茶文化应有的内在特质。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中也认为茶因禀有山川之灵气，因而能祛襟涤滞，致清导和”，可见茶道以和”为最高境界。如果说和”可以代表茶性的核心，那么这个和”充分说明了茶人对儒家和谐或中和哲学的深切把握，对自然与人文统一的追求。儒家认为茶可以协调人际关系，饮茶营造了一个强调人与人之间和睦相处的和谐的空间，这正是代表了儒家茶文化真实的理想。茶在民间作为习俗出现，首先是相互交往、互敬互重、增进友谊的象征。饮茶风俗作为睦邻之道，可以从钱塘吴自牧的《梦粱录》一书中找到相关的记录：杭城人皆笃高谊，……或有新搬来居止之人，则邻人争借助事，遗献汤茶，……相望茶水往来，……亦睦邻之道，不可不知。”通过清茶一杯，可以更多地审己、自省，清清醒醒地看待自己，认识别人。各自内省的结果，是加强理解，促进和谐，增进友谊。其间蕴含的宽容平和与绝不强加于人的心态，恰恰是人与人之间、国与国之间、人与自然之间的相处之道，相互尊重，和谐共处，这恰恰又正是最具有现代意识的宇宙伦理、社群伦理和人道原则。三、儒家之中庸”与行茶之道所谓中庸，按儒家创始人孔子自己的解释就是不偏不倚”执其两端而折之”。中庸之为德”这句话出于《论语•雍也》：中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”应该说，中庸思想在孔子和后代儒家那里，占有极其重要的位置。孔子甚至把中庸作为一种君子人格，《中庸•第二章》中有：仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”#p#分页标题#e#儒家认为中庸是处理一切事情的原则和标准，中庸之道乃是一种修身之道，是处世做人的态度与方法。有中庸这种善德的人格，处世为人处处得乎中道，恰如其分，可见它是一种不偏不激的高贵的君子人格。在修身律己的过程中，只有保持中庸精神，中言中行，允执其中”，不走极端，避免过”与不及”的片面和偏激，才能把握住度”，才能造成社会的和谐。生于山野之中，承甘露滋润，其味苦中带甘，茶的这些特性与儒家所提倡的中庸之道相契合。儒家的思想要求我们不偏不倚地看待世界，这正是茶的本性。在漫长的茶文化发展历史中，中庸之道一直是儒家茶人自觉贯彻并追求的哲理境界和审美情趣，儒家把中庸思想引入中国茶道，各家茶文化精神都是以儒家的中庸为前提。在儒家茶人眼里茶代表了中，代表了度，代表了宜，代表了当，代表了一切恰到好处，无过亦无不及。儒家茶人对自身的要求是保持高洁的情操，在茶事活动中体现出高逸的中庸美学境界。茶道本身就是一种人文与自然结合的至高的艺术，反映出自然的四时有序，万物和一。因此，无论是煮茶过程中茶具茶器的使用，还是品饮过程中茶事礼仪的动作要领，都要不失儒家端庄典雅的风韵，正如儒家中庸”之所谓发而中节”，符合规范。从这一点看，儒家茶人的行茶之道，被视为一种修身的过程、陶冶心性的方式、体验的途径、格物致知的方法，比之道家的自然之道”显得更为讲究。从实践的角度看，行茶要取得完满的结果，关键在于把握酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。首先，礼茶人必须调节自己的精神状态，不能有偏激走极端，要心平气和，进退有节，待人有礼；其次，在具体活动中也要不偏不倚。例如礼茶的动作，既要突出仪式美，又不过于夸张；选择茶器时融贯美的追求，既讲究了造型与材质，又不失端庄；沏茶过程中，碳火煮水的温度既不过高，也不过低；置茶叶时，不能太多也不能太少；斟茶时，也依照了同样的原则，不多，也不少，恰到好处。虽然具体的量是因人而异，但基本的中庸之度，却是一致的。四、儒家之礼”与茶的礼仪性礼是中国古代调整人际关系的根本和行为规范，是一种理想的人生状态。每个人都能按照礼的精神自律与待人，整个社会就会处于非常和谐融洽的状态，这就是儒家所以重视礼的原因。由于儒家的重视和提倡，中国人特别看重礼，言行举止都力图讲礼、合礼。在日常生活中，人们总是自觉地以礼来要求或规范自己的行为，会有意识或无意识地体现其礼仪教化，力图通过礼，达到一种和谐的境界，因此，中国被世界公认为是礼仪之邦”。茶”作为民俗礼仪的使者，千百年来为人们所重视，民间甚至有无茶不成仪”的说法。茶使人清醒，所以在中国茶道中也吸收了礼”的精神，茶道重礼，这和儒家重礼异曲同工。总的来说，茶礼所表达的精神，主要是秩序、仁爱、敬意与友谊。它上达国家间的礼仪活动，下渗入到人与人之间的交往，成为与人们日常生活密切相关的礼俗，成为相互交往、相互敬重、增进友谊的象征。敬”是儒家茶文化中的一个重要范畴，客来敬茶”，就是儒家思想主诚、主敬的一种体现。其次，敬茶有序，先敬谁后敬谁，必按长幼尊卑顺序。我国人民重情好客的传统美德在饮茶上表现得淋漓尽致，这种好习俗一直流传到现在，遍布我国的大江南北。客来宾至，清茶一杯，可以表敬意、洗风尘、叙友情、示情爱、重俭朴、弃虚华，成为人们日常生活中的一种高尚礼节和纯洁美德。在我国历史上，不论富贵之家或贫困之户，不论上层社会或平民百姓，莫不以茶为应酬品。以茶叶相馈赠，在唐朝以前的文献中还记述不多，从《全唐诗》中便能发现馈赠茶叶成为常见的题材，经粗略查点，《全唐诗》关于答谢馈赠茶叶的诗篇，多达30余首，这也多少说明了茶在当时受人重视的一斑。一般平民百姓也用茶来相互请托，互致问候，来表达和睦相处之情。北宋汴京民俗，有人搬进新居，左右邻居要彼此献茶”，邻居间请喝茶叫支茶”，可见，茶已成为民间礼节。南宋时，临安（现杭州）每年立夏”之日，家家都会各自烹了新茶，再配上诸色细果，馈送亲友比邻，俗称七家茶”，这种习俗，直到今日在杭州郊区农村还保留着。自古以来，朝廷会试有茶礼，寺院有茶宴，居家茗饮更是皆有礼仪制度。比如明代《家常礼节》中提倡奉茶明礼敬尊长，深刻地影响了民间茶礼，深入人民生活之中，并且一直延续下来。受儒家礼教思想影响之深的中国文化，历来主张长幼有序，敬老抚幼。居家生活常以差表示相敬相爱，明礼议论序，向长辈敬茶已成为家里的重要形式。茶的礼仪性还体现在茶在婚礼、祭祀等特殊的礼仪活动中的地位。茶与婚礼的关系，简单来说，就是在缔婚中应用、吸收茶叶或茶叶文化作为礼仪的一部分。茶的许多特性都暗合了中国人的传统观：因茶性最洁”，可示爱情冰清玉洁”；茶不移本”，可示爱情坚贞不移”；茶树多籽，可象征子孙绵延繁盛”；茶树又四季常青，又寓意爱情永世常青”。儒家向来有祭祀的仪俗，而我国以茶为祭，大致是在南北朝时逐渐兴起的。
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