关键词:传统戏曲文化;广场群众文化;融合
中国戏曲诞生以来,经历过相当长的辉煌时期。随着时代的需求,目前传统戏曲早已经失去了过去的辉煌,很多戏种却陷入了戏曲人才青黄不接,观众锐减的困境,在市场经济和现代娱乐传媒的竞争中,传统戏曲文化是否真正失去了市场呢?面对如此严峻的事实,如不及时转变思路,传统戏曲生存的空间将会变得越来越小。怎样才能从根本上解决这一问题,关键在于戏曲的普及,发展在于培养观众、真正走进观众。过去戏曲作为舞台艺术因为场地的局限性,不能更好普及,而广场是群众休闲娱乐的好去处,传统戏曲文化和群众广场文化二者相互融合、创新才能发展。这是文化发展的一种必然现象。今天这种局面是主观客观、内因外因共同作用的结果。总结经验教训,争取更多观众,是挽救戏曲免于衰亡的当务之急。
传统戏曲发展至今,似乎已经成为一个小圈子、小团体的活动,不仅失去了商业价值,更失去了文化意蕴。以珠三角为例,这里的文化广场极为丰富,但是传统的粤剧和粤曲,观众群越来越少,年轻的观众群则更少。而相对于歌舞、魔术、杂技等文艺活动相比,戏曲晚会上人数总是寥寥无几,更显孤寂。戏曲俨然变成一项曲高和寡的高雅艺术,这本身就不符合戏曲的本质和发展方向。传统戏剧要面向市场,首先要面对开放,定位于广场群众之中,接受群众的检阅,这样才能达到戏曲的推广和普及,才能让大家走近戏曲艺术,领略其艺术魅力。
如何在传统戏曲文化和群众广场文化之间达到融合,需要从以下几个方面着手:
一、支持和引导传统戏曲文化和广场群众文化融合
当地政府要在政策和市场上扶持,走“政府组织,企业投入,百姓参与”新形式,模式以政策上的支持为戏剧团体提供演出便利。“文化搭台,经济唱戏”,一直以来都是各地以文化活动带动经济发展的一种手段。然而我们在不少地方看到,这类虽然众星云集,载歌载舞,却往往有台无“戏”,没有真正的主角,花钱搭起的大“台”,没能唱出真正的好“戏”。戏剧团体可以在政府、企业的需求下,创作一些贴近企业文化生活,反映现代气息和热点题材的戏曲,以企业赞助的形式在广场冠名演出。企业得到品牌宣传、戏剧得到发展,互利互惠,实现双赢。另外,当地文化部门要定时定点的举行一些戏曲文化活动,争取一些相对稳定的群众观看,推出一些适合广场活动的戏曲演出,吸引观众。如:东莞厚街镇举办的戏剧曲艺比赛和戏剧晚会,就是以企业赞助冠名,收到了不错的效果。
二、经典和创新并举促进传统戏曲文化和广场群众文化融合
有的传统戏曲临的一个主要问题是外地人听不懂和当地年轻人热情不高的事实,这样容易流失观众群,为吸引观众,需要在传统和创新两个方面同时着手,在继承传统剧目优秀传统的基础上,创作一些优秀的新编历史剧,同时更好地创作出现代戏的精品,做到两者的协调统一发展。但是需要注重戏曲创作的文化普适性,注重凸显戏曲当中孕育着的民间文化色彩,以多元化形式把普通群众的心态、趣味、对生活的追求得以传递出来。这样既得到本地群众的欢迎,也能使外地人正真融入进来,参与进去。当然,戏曲的改革是多样式,根据场地、环境等不同因素,插入说唱、舞蹈等新的形式,本地方言要做到字幕与声音匹配,让外来群众理解本地文化,真正达到有机的融合,通过一些新戏让不懂戏曲的人懂戏曲,让不喜欢戏曲的人喜欢戏曲。做到戏曲只要有人看、有人学、也有人做,进入到这样的良性循环,戏曲就有了生命力,就有了发展的潜能。如:东莞的“周六故事”广场活动就是一个成功的例子,活动于每周六在广场定期举办、吸引新老观众。特邀省级戏曲专家加盟,以传统民间曲艺说唱特色,以讽刺社会假恶丑、歌颂真善美的故事为题材,吸取口技、戏曲演唱的艺术之长,寓庄于谐,吸引观众。 这是对传统戏剧曲艺向前发展提供一个很好的借鉴。
三、理论和实践互补推动传统戏曲文化和广场群众文化融合
优秀的文化从来都离不开理论的指导,理论水平的高低往往影响或决定文化水平的优劣,二者相互关联。传统戏曲要想得到全面的发展和进步,也离不开理论工作的支持,只有花大力气,加大基础资金的投入,创办一些戏曲学校和理论刊物,丰富理论人才和理论创作,扩大戏曲的影响,推动戏曲的进步。在实践中,要以理论为指导,大力推广戏曲知识普及,戏曲学校是解决这一问题的最佳措施,不仅能培养大量的理论人才,也能选拔、输出更多的优秀表演人才。戏曲的普及离不开群众的支持和青少年的培养,对一些有经济能力的地方可以从青少年做起,培养青少年对戏曲的热爱,并教授理论和才艺既能,扩大戏曲的影响,真正使文化达到融合,促进进步和发展。如东莞市道窖镇粤曲进校园,开设幼教班,注重培养“小戏迷”为例在进广场进行汇报演出时吸引广大观众,小演员一招一式、有板有眼的演出,得到父母家属支持,观众也愿意看,表演期间主持人还向现场观众讲解了有关粤剧的行当、化妆、戏服、唱做念打、乐器、乐队等小知识,不仅让大家感受到了粤剧艺术的魅力,也增长了群众的艺术见识,所以演出很成功。广东市粤剧发展中心“粤韵金声”在镇街之间交流演出反响强烈。这些实践都受到了很好的效果,是戏曲文化中应该长期坚持的一项基本工作。
四、寓教于乐沟通传统戏曲文化和广场群众文化融合
戏曲是一个面向广大群众的开放大舞台,要想吸引并留住观众,仅仅靠优秀的表演水平和创新是不够的,在文化市场的需求下,更需要文艺工作者和群众直接的参与和交流,真正做到文化的融合。可以适当地选拔一些有一定表演功底的群众参与演出,或现场邀请几名观众表演,充分调动了观众的积极性和参与性,会收到一种意想不到的效果。也可以打破传统的中场休息冷场现象,在期间加入知名演员和观众的零距离接触和互动,或以有奖问答和抽奖等一系列的奖励活动,更能让观众感受戏曲文化的美妙和好处。这就需要群众文化工作者多动脑筋,多想办法,因地制宜,随市场的需求和群众的需要而做出适当的改变和调整。只有真正达到和群众文化的融合,才能得到群众的满意和支持,戏曲作为一种文化的生命力才会更加长久。
传统戏曲文化和广场群众文化的融合不仅能促进当地经济的发展,更能使传统的戏曲得到创新和发展。两者之间的融合,促进了外来人员和当地之间的交流和进步,带来社会的稳定,这是建设和谐社会一个重要文化手段。
参考文献:
[1]董健·戏剧与时代[M] ·北京:人民文学出版社,2004、
2013年召开的十八届三中全会在提到教育改革之时着重指出要“完善中华优秀传统文化教育”，这一提法再次加速了传统文化教育的发展。2013年10月21日北京市教育考试院公布的中高考改革方案中出现了“注重对中华民族优秀文化传统的考查”等说法。在2013年12月，《光明日报》针对2013年8月提出的四个“讲清楚”，提出要“将传统文化‘讲清楚’”，认为“由于教师无法‘教清楚’传统文化的基本经典，学生也就无法‘学清楚’传统文化的核心内容”。[1]2014年2月24日，在主持中共中央政治局第十三次集体学习时再次提到：“要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信。” 2014年3月，教育部了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（下文简称《指导纲要》）。这一文件详细地介绍了传统文化教育发展的思路，并专门就传统文化教育的内容体系做出具体说明，这为传统文化教育教材的编写提供了基本的指导方针。
一、传统文化教材内容的体系化
传统文化教育虽然一直备受争议，但是平心而论，所有参与传统文化教育研究和讨论的人，无论是质疑者，还是批评者，还是提倡者，皆于教育本身没有恶意，都是为了能让教育获得更好的发展。从教育的角度而言，传统文化教育是一项实践事务。对于教育实践来说，可能正是因为缺少好的教材，才使没有足够知识储备的教师面临诸多困难，在传统文化教学中才会存在诸多问题，才会引来对教育抱有理想的学者的反对，才会形成沸沸扬扬的争论。正是因为争议不断，传统文化教材的编写才缺少优秀的人员参与，所有问题于是形成循环。从有关调查中也可以看到，不少传统文化教材的编写和实施存在诸多问题，比如功利性明显，急于求成；教师积极性不足，缺少足够的培训；教材本身粗制滥造；与现有的课程体系存在冲突等。[2]
早有学者提到“教材无疑是当代学校进行传统文化教育最主要的载体。缺乏良好的教材是当代学校不能有效开展传统文化教育的又一重要原因”[3]。不过，一直没有人单就传统文化教材的建设提出较为系统的思考。传统文化类教材的编写首先要实现教材所涉及的内容的体系化，即弄清楚传统文化到底涉及哪些内容，这些内容中有多少适合成为教育内容，这些内容如何实现系统化等问题。实际上，教材是课程的具体化，课程化意味着教育内容要通过系统的、有计划的、有规范的设计，以帮助学生获得更高效、更完善的学习，意味着教育不再是随意、散漫的。因此，教材首先要完成的是教材内容体系化的建设。
传统文化所涉及的范围非常广泛，所以教育部的《指导纲要》针对不同学段的特点提出了基本目标和主要内容框架。第一，《指导纲要》为不同学段的教育提出了基本目标：在小学中低年级应开展启蒙教育，培养学生热爱中华优秀传统文化的感情；在小学中高年级应开展认知教育，了解中华优秀传统文化的丰富多彩；在初中阶段，应提高对中华优秀传统文化的认同度，引导学生认识我国统一多民族国家的文化传统和基本国情；在高中阶段，应引导学生感悟中华优秀传统文化的精神内涵，增强学生对中华优秀传统文化的自信心。第二，在基本目标的指导下，不同阶段的传统文化教育也各有重点：在小学中低年级，应培育学生对中华优秀传统文化的亲切感；在小学中高年级应提高学生对中华优秀传统文化的感受力；在初中阶段，应增强学生对中华优秀传统文化的理解力；在高中阶段，应增强学生对中华优秀传统文化的理性认识。第三，不同学段的传统文化教育也拥有不同的关注点：在小学中低年级，应引导学生孝敬父母、尊敬师长、友爱同学、礼貌待人；在小学中高年级，应引导学生学会理解他人，懂得感恩；在初中阶段，应引导学生尊重各民族传统文化习俗；在高中阶段，应引导学生深入理解中华民族最深沉的精神追求。
上述内容是传统文化教育的落脚点，是教材编写的基本依据。以此为基础，《指导纲要》对传统文化教育的具体内容形成了以文字、文学、文艺为主干，以传统道德为主线，以传统习俗和文化知识为辅助内容的教育内容体系。比如对小学中低年级，《指导纲要》在上述几方面提出了要求：在文字方面，要求能够认识常用汉字，学习独立识字，初步感受汉字的形体美；在文学方面，要求能够诵读浅近的古诗，获得初步的情感体验，感受语言的优美；在文艺方面，要求能够初步感受经典的民间艺术；此外，在传统习俗和文化知识方面，要求能够了解一些爱国志士的故事，知道中华民族重要传统节日，了解家乡的生活习俗，明白自己是中华民族的一员。由于小学中低年级的学生不可能形成对传统道德的深入理解，所以在道德方面只提出初步了解传统礼仪，学会待人接物的基本礼节的要求，不过传统道德必然要融入主干知识中。
《指导纲要》提出的内容体系为传统文化教材编写提供了较好的思路，但是教材内容的呈现与教育目标要求并不完全对等。教材的编写要照顾到多方面的需求，要考虑不同年龄阶段儿童的不同需求，也要考虑知识的可组织性。比如对于文字，在小学中低年级可能需要单独学习，但是到了更高层次，则可以融入文本中与文本一起学习。因此，从整个传统文化内容体系来说，传统文化教材内容体系的呈现主要包括以下几方面的内容。
一是文本类的内容。这类内容如果没有文本存在，就什么都不是。文字与文学都属于这类内容。比如对于《论语》的思想来说，如果一个人没有读过《论语》的内容，单单知道《论语》和后人的评论是毫无意义的。具体来说，作为文本的传统文化又包括文艺作品、史学作品、学术著作、宗教文献等几种。这些文献可以笼统地称为“文字及文学”。因为学校教育不能过多涉及宗教文献，而学术著作在难度上和专业性上太高，只适合较高年龄阶段的学生学习，史学作品涉及的流派纷繁，选择困难，所以最好的选择是传世经典中文学性较强的作品。
传统文本所使用的语言是不再作为实际交流用的语言，但这种语言是一种经过数千年历史积淀的语言，拥有深厚的文化和思想深度。没有诵读，便不可能理解语言以及背后的文化和思想。应该说文本是传统文化的核心，因为只有有了这部分内容存在，传统的知识、道德、信念、理想，以及大部分的技艺才能代代相承。
二是知识类的内容。这部分内容与文本有所区别，即使没有传统文本的存在也能完成教育过程。比如学生要了解孔子或者诸葛亮，便不需要阅读《论语》原文或者诸葛亮的文章，通过讲故事或者其他形式就能完成教学。当然，有文本的存在，是知识成立的一个条件，但不是必要条件。
知识类的内容主要包括，古代传统习俗、中国古代物质生活和精神生活的知识、古代社会制度、古代科学技术知识等。对于教材编写来说，学生学习这部分内容并不需要完全依赖于传统文本，大部分内容只需要达到“知道”即可，所以相比之下，更加有赖于今人的组织甚至撰写。其中涉及道德的部分，则需要学生的践行。
三是技艺类的内容。这部分内容也可以不依赖文本完成教学过程，甚至不需要依赖某种具体的知识，而更依赖练习或者一种心领神会的传授。比如中医的诊断方法中有脉诊这一技艺，但是在《脉经》中对于人的脉象只有非常简短的说明，即使能倒背如流也不会有助于加深对脉象的认识。一个人要学会诊脉必须依靠练习和师徒之间的切磋。当然，需要格外说明的是，在中国文化中，有一部分涉及技艺的内容，必然离不开文本，这便是书法，因为其学习的对象便是文本，但即使这样，书法的学习其实也主要依靠练习而得。
最后尤其需要指出的是，上述内容只是形成了内容框架体系，并不是所有学生都能适应。其中最关键的问题是学习的顺序。对于任何教育内容，学习顺序都必然有先有后。比如书法，至少都应该先从笔画或者简单的字开始学起，先从楷书开始，而后再学习复杂的内容。此外，年龄大小也是影响各类传统文化知识学习的重要因素，比如对于小学一年级的学生，必然不能学习诸如中医、针灸，或者儿童身体、心理素质完全不能承担的内容，相比之下，传统游戏更适合此一阶段学习。
当然，不同年龄段的传统文化内容的设计也需要做好与当前学校教育的衔接，比如至少在小学中低年级要与学生识字教学相衔接；在小学中高年级要与学生简单书面表达（写作）素材的积累和练习相衔接；在初中阶段要与学生个人品质培养相衔接；在高中阶段要与国家意识的培养衔接。
二、传统文化教材类别的体系化
教材之为教材，最重要的特点之一便在于其具有更强的适应性，能够适应多数受教育者的需要，为了做到这一点，就要求传统文化教材形成一个体系，一方面保证所有学生都能学到一定的基础内容，另一方面也保证不同学生获得与自己天分以及所在的地区、民族相适应的学习内容。
在教育内容上，以“四书五经”等作品为代表的传统文本是儒家思想的核心，乃至是中国传统文化的核心，对于一个人的成长具有重要的作用，但是一方面，可能并非所有的学生都能够将其学会、学好，或者并不是所有学生都适合学习；另一方面，也要承认在经典著作之外，传统文化中也存在不少适合教育的内容。由于教育的对象之间具有很大的差别，即使曾经被称之为“技艺”或者“奇技淫巧”的内容，在很多时候却非常适合具有不同天赋、不同性格特点的学生学习。教育家往往无从知道一部分学生为何对某种技艺有浓厚的兴趣，有的喜欢做菜，有的喜欢修理，有的喜欢手工，这样的例子在教育实践中数不胜数。
在社会分工逐渐发展的现代社会，无论从传承传统文化的角度，还是从制定教育内容的角度，还是从对社会是否有益的角度，都显示这些“奇技淫巧”意义不小。因此，所有内容在传统文化教育内容的体系中都应该拥有一定的位置。只是，在教材编写的过程中，并不是所有内容都拥有同样的重要性。
第一，有的教育内容无论对于何种人，无论此人从事何种职业，是继承家族产业，走出学校即成为公司的管理者，抑或始终都是一名普通的员工、普通的教师、普通的司机，都是必需的。比如所有人都要懂得使用理性的方式而不是暴力的方式解决问题等。
在传统文化的内容体系中，所有人都必须知道的这些内容又有两种类别。一类是所有人必须能够践行，比如“与人为善”“己所不欲，勿施于人”这样的基本传统品质，且能形成习惯。概言之，这类内容主要包括：基本道德传统，比如将谦虚、好学等美德传统；基本的思维方式，比如在生活选择上十分看重父母长辈的意见等。这些内容具有通用性、可行性、习惯性。另一类是“知道”即可，比如一个人看到糖葫芦便知道这是中国传统食品，一个人遇到过年便知道放鞭炮、拜年等习俗的由来和意义等。概言之，这类内容主要包括：家庭和社会生活中常遇的习俗，生活中经常接触的技艺等。这部分内容除了具有通用性之外，也具有广泛性、简单易懂、浅显实用等特点。
第二，有的教育内容并不要求所有人都知道，但是拥有了这些知识会被人格外尊重，或者被人认可为有文化的人，可获得一种荣誉。比如一个人能背诵很多唐诗宋词、对《红楼梦》原著的每一个细节都了如指掌，这些内容在生活中、人与人交流时总是被不时提到，假如另一个人对此一无所知，相比之下，前者会被认为更有文化，但是，懂得这些内容又不会真正影响一个人的物质生活、道德生活。概言之，这类内容主要包括文学、历史、系统的哲学训练等知识。作为教育内容，这部分知识不应该具有“强制性”，或者至少应该具有“可供选择性”。
第三，有的传统文化教育内容具有实用价值，或者可以给受教育者直接带来经济利益。比如一个人学会了做各式中国菜，并且因此成为一个厨师；或者一个人学会了雕刻，并且因此谋生，作为职业。当然一个人一生并非只懂得一种技艺，但是至少每个人都会选择将某种技艺作为谋生的途径。这种技艺可能是自学的，也有可能是在学校中学会的，那么这种技艺便是教育的内容。对教育者来说，在传授这些技能的时候，自然需要比上文所言的“知道”有更高的层次。作为谋生的技能自然应该比普通的、不被作为谋生的技能掌握得更好一些。
当然，从庸俗的角度讲，所有的技能都能用来谋生。哪怕一个人对佛经比较熟悉，也能通过做“法事”而获得布施，得以生活。技能的有用性会随着时代的变化而变化，但是总的来说，下述类别更应该成为具有实用价值的教育内容：与物质关系更紧密的技能；技术性更强，需要专门学习，不可能在生活中学会的技能；更稀缺的技能等。当然，相比之下，这部分教育内容应该具有更大的选择性。学生可以选择，也可以不选择。
这样，从传统文化的内容到教育的内容到教材的内容便形成了通盘考虑的体系，每种单独的教材可以有自身的内容体系，而整个传统文化教材建设由此也能形成一个体系了。只有在此基础上，好的教材才能一步步编写出来。
参考文献
[1]张劲松、将传统文化“讲清楚”[N]、光明日报，2013-12-19、
【关键词】高中语文传统文化契合
人们对于传统文化有不同的认识与理解，语言学家也将传统文化看成是精神文化与物质文化的总和，但由于传统文化的表象较多，因而传统文化的内涵就显得极为丰富。目前时代的发展，传统文化具有鲜明的时代烙印，但在此过程中却存有不足和缺点，所以在进行语文教学活动时，教师要从客观角度探寻问题，正确的认识传统文化中的优势和劣势，做到取其精华去其糟粕。
一、分析传统文化在语文教学中的现状
语文作为一门重要学科，对学生今后发展有积极推动意义。如果学生具有良好的语文学习能力，对学生的人际交往、为人处世以及其他方面能力都有显著帮助。语文在学科学习中不仅是作为文化载体而存在的一类学科，更是理解传统文化的一门学科。语文教学活动的本质是传承人类的文化与文明。
通过分析当前语文教学现状能认识到，语文教学中学生使用最多的不是教材用书，而是辅导用书，故而可以断定学生在语文学习中自我学习意识薄弱，习惯依赖教材参考用书帮助学习，这类教学辅导用书既然存在就有其存在的价值，但是要适度的运用，如果学生不去思考，全部依靠教学参考用书，长此以往，学生的自主思维能力将逐渐减弱，对学生发展十分不利。另外，需要注意文化的传承或者延续，不是机械式的对某种文化开展一成不变的物质传承，其实任何传承的实质都应是文化内涵传承，所以文化传承中辩证态度是文化传承的关键点，调查发现，高中语文教学，传承的内容多为知识性的机械传承，尤其在传统文化讲解部分，教师也是结合教学辅导资料，机械式的为学生讲解文言文词句中的含义，对于内容的探讨还不够深入，导致学生对文言文的理解就是背诵，没有实质内容的体会，学生学习起来枯燥异常。出现此类状况是由于教师在教学活动中没能投入更多的时间与经历开展深层教学研究活动，导致教学方式只能停留在静态学习上，不能使传统文化与语文教学更好的融合在一起。
二、语文教学与传统文化融合在一起的有效策略
（一）立足教学，科学设计
高中语文教学活动推进中，为让传统文化与语文教学融为一体，教师需要先从课本的角度出发，进而培养学生对语文的理解能力，锻炼学生的文学素养。第一，语文教学中，教师先要详细的掌握课本内容，让学生结合实际学习状况理解课本知识，全面深刻的获知整体教学目标。第二，围绕教学目标开展教学设计，进行教学设计时，教学的内容与方法需满足传统文化知识，保障正确价值观形成的同时，让学生具有积极的情感态度。如，学习《荆轲刺秦王》时，要从课本内容出发，先让学生了解荆轲为何刺秦王，并探究秦朝的统治为何让人不满，学生说秦始皇暴政诸国不服，因而要刺杀秦王以平民愤，但是还有的学生说秦始皇被刺杀的真正原因是秦王统一六国，六国中难免有亡国之人心怀愤恨，没有秦朝的统一就没有后来中国大一统，秦朝虽然在初期建国时很多做法不妥，但不能否定秦王所创立下的功勋。学生各持己见这是好事，说明学生认真思考过，教师可以就学生的这两个观点为出发点设计教学流程，这样不但让教学与文化传承更好的结合在一起，也让学生对很多门类的知识有深入了解，高中阶段的学生都有认知，加之高中阶段学生也学习相关的历史知识，所以让语文、历史、文学、文化这几方面有机的融合是提升学生学习能力的关键。
（二）多样化教学，培养学生的学习兴趣
兴趣是学生学习的最好老师，无论任何知识，为达到较好的学习效果，都要通过兴趣锻炼学生的学习热情。在教学中为让传统文化契合高中语文教学，教师可以在教学活动中，重视教学方法的运用，培养学生的学习兴趣。如，高中语文教师在进行教学活动时，可以使用多媒体教学平台，让学生在音乐、灯光等教学辅助工具的帮助下，对学习气氛和学习环境有良好认知，进而能从历史典故出发，通过引导学生对传统文化的认识和思考，让学生对知识和文化有新的了解，学生也能在愉悦的环境中学习知识。比如，教师在讲解《林黛玉进贾府》这段内容时，就可以利用多媒体教学模式，给学生播放红楼梦的片段，让学生体会每一个版本的特点，学生前期可能更喜欢新版本，由于新版本无论在服装还是灯光方面都比较清晰，而且整体的配色也很明艳，但学生通过阅读文字对比图像，才能发现其实老版本更贴近实际原著，并且通过老版本的红楼梦能深刻的体会到书中人物微妙的表情变化，如果教师仅仅用语言讲解，这种情感是很难表达出来的，但利用多媒体这种直观的表达方法就能直观的体会出来这种情感。
（三）开设名著拓展教学活动
经典名著是教学传承的重要组成部分，但当前学生对古代经典名著了解甚少，因而学生对传统名著的情趣点缺失，故此为更好的提升学生对传统文化的兴趣，教师可以为学生推出一些比较经典的名著赏析活动，让学生通过名著赏析了解中国的古典文化，并且对传统文化有深入的探究性。很多学生喜欢阅读，但是却不喜欢书本上的阅读，教师在讲解课文时将课文段落进行重新的划分以及进行中心思想总结，这就会将整篇课文分化，造成课文内容被隔断，学生不喜欢这类学习方式，另外由于传统的语文教学中学生学习的是机械式搬运传统文化内容，很少有内心感悟，导致学生不去接受传统文化。
教师可以带领学生阅读一些有趣的故事，借用故事导入法调动学生的学习兴趣，如三国中就有很多有趣的故事，诸葛亮三气周瑜这一章节就是一个典型例子，教师要求学生从这一章节中感悟做人应该大度宽厚，即使遇到不能说服自己的时候，也要做到心如止水，周瑜有一世才华，但终究因为心胸狭窄，不能容人，将自己葬送，其实换一个角度考虑如果周瑜能真心结交诸葛亮，相信也会成为莫逆之交，更会为两国的秦晋之好奠定基础，可谓“双赢”。让学生从这个小故事中自己寻找感悟，探究自己在学习和生活中需要注意哪些问题，不要让把自己逼进生活胡同内。
结束语：
借用传统文化的沉积和渲染，学生需要吸收与利用传统文化。语文教师要具备良好的目光，客观真实的审视传统文化，让学生具有传统的思想道德素养，并有着良好的科学文化素养，以期让学生适应今后的人才选拔。教师在传统文化互动中，要不断的弘扬精品学习内容，满足学生阅读兴趣的前提下，要求学生具有时展精神，并在时展与阅读中找到两者的契合点，最大限度的实现素质教育中人格的完善。
【参考文献】
[关键词] 中药炮制；中医临床；文化；哲学
中药炮制是遵循中医药基础理论，依据临床辨证施治用药的需要和药物自身性质，选择适当的工艺，将原生药材加工为能直接用于临床配方饮片的一项传统制药技术。传统炮制是在中国传统文化、朴素哲学土壤中孕育而生的，随着医学实践的发展和对客观世界认识的深化，作为一种文化载体和哲学思想，中药炮制精深的内涵和科学的作用受到越来越多的关注。本文对传统炮制的文化起源、哲学思维模式、道法术进行了回溯性思考，以期弘扬中药炮制自身的文化特色和哲学智慧，促进传统炮制的继承、发展、交流。
1 中药炮制的文化起源
文化是人类长期实践和社会历史的积淀，是传统习俗与生活方式的结晶，是思维方式与价值观念的完整体现，传统中药炮制具备了文化属性，发挥着整合、导向、规范、传播功能。为了满足治疗的需要，古代医家将食物加工方法引入到药物加工过程中，经临床实践检验有效、合理、易行后，中药炮制被普遍接受，民间的大师将散在于群体的经验与智慧加以归纳、总结，形成了炮制的技术、方法、原理。原生药材须炮制入药成为中医临床用药共同遵守的规范，并通过著书立说、师徒相授等形式将经验向后代传播。
1、1 形成与演绎 从茹毛饮血到钻木取火，人类提高了征服自然的能力，扩大了获得生活资料的方式，生存质量发生了质的改变。古代先民利用火来加工食物，炮生为熟，以化腥臊，令无腹疾，降低了因误食有害动、植物而发生的呕吐、泄泻、昏迷、死亡等不良反应。炮制最早称为“炮炙”。“炮”和“炙”都是烹饪术语，本为我国先民对于肉类食物的制作方法。“炮”，在《说文解字》中训释为“毛炙肉也”、“以微火温肉”，具有将肉类包起来用火烹制的意思。“炙”，指烧烤的肉，如《诗经》曰：“有兔斯首，燔之炙之”，具有将肉烤制的意思。古人将二者并称用以概括药物加工，可见其与烹制食物密不可分。
随着食物烹饪和药物加工经验的积累，利用水、火元素的表现形式不断演变，从简单初级的挑选、剥离、清洗、切削开始，演进到炒、蒸、煮、煅、发酵等复杂、高级的方法，初步形成了炮制方法的火制、水制、水火共制等系列的工艺技术；又随着酒在食物、药物中的应用，以及蜂蜜、醋、盐等生活元素引入到炮制中，产生了辅料制法；人们对炮制的认识从简单的洁净药材，发展到用火炮生为熟，向降低毒性、增强疗效的方面转变与提高。而农耕文化、饮食文化、火文化、水文化的繁衍，逐步形成了中药炮制的雏形。
在人类文明的进程中，火的利用具有深刻的伟大意义。正如恩格斯所指出：“摩擦生火第一次使人支配了一种自然力，从而最终把人同动物界分开”。对于中医药而言，从直接以天然产物入药，到炮制为饮片使用，无疑也是从经验医学提升为理论医学的重要标志。
1、2 凝练与提升 从《黄帝内经》和近年出土的《五十二病方》、《治百病方》可知，先秦时期，已有灶末灰、灶黄土、锻铁灰、苦酒、温酒、酢浆、豉汁等较复杂的炮制品广泛使用，并开始确立了早期炮制的主要目的与原则，《神农本草经》提出：“若有毒宜制，可用相畏相杀者”。而医药一体的模式使炮制方法与临床疗效的相关性能迅速得到总结、归纳；同时，新的炮制方法又能快捷、方便地应用于医疗实践[1-3]。
南北朝时期，雷敩编著《雷公炮炙论》，对散在于医书、本草上的炮制方法进行了归纳，对近300味药物的炮制工艺方法进行了规范[4]，形成了较为系统的炮制通则，成为中药炮制最初的行业标准。
北宋时期，国家颁布《太平惠民和剂局方》，强调“凡有修合，依法炮制”，从法律层面对炮制进行规范，成为中药炮制最初的国家标准。
金元时期，医家借鉴了当时比较成熟的哲学概念与理论对药物炮制的原理进行了探讨，在具体方法上主要采取了援物比类、反证等手段，推动了炮制工艺从加热炮制向配伍炮制演变，炮制目的也从最初的洁净药材、降低毒性向增加药物疗效、扩大临床适应症方向转化。此后，伴随着《本草蒙筌》（明·陈嘉谟）、《炮炙大法》（明·缪希雍）、《修事指南》（清·张仲岩）等专著的诞生，炮制方法进一步规范化、实用化，炮制理论得到了系统的概括与总结，形成了今天中药炮制的主体思想。
在当代，《中国药典》不仅在各药材下列“炮制”专项，还单列了多味饮片品种，并制定了“中药炮制通则”，各地区也制定了炮制规范，相继出版了炮制专著，如《中药炮制经验集成》、《历代中药炮制法汇典》等。
1、3 核心价值 在文化的形成过程中，其核心价值都植根于广大群体对共有行为习惯和行为准则的认同与实践，医药一体的中医药文化的形成也不例外。“养生”、“济世”既是历代医药家奉行的执业宗旨，也是民众的客观需求，更是民族繁衍生息的保障。
凡药之所用，皆以气、味为主，药有主次，又有缓急，精妙之处在于古人有一系列的“气味调和，和实生物”方法[4]。为确保方药之完整、有效、无害，通过炮制对药物平调寒热、解毒纠偏、调畅补泻、引药达病所和改善口味，实现对药物固有性能的调控，发挥最优的治疗作用。
《太平惠民和剂局方》记载“炮制失其体性……，虽有疗疾之名，永无必愈之效，是以医者，必须殷切注意”，明代陈功实云：“凡药必遵雷公炮炙入药乃效，如未制，生药入煎，不为治病，反而有害”。清代《修事指南》中指出：“炮制不明，药性不确，而汤方无准，病症不验也”[5-6]。这些经典的论述都阐明了炮制的核心价值，百年老店北京同仁堂的经营理念“炮制虽繁必不敢省人工，品味虽贵必不敢减物力”就是很好的体现。
2 中药炮制的哲学思维
特定的生产方式造就了特定的生活方式与文化形态，进而形成了特定的思维模式。在农耕文化的熏陶下，古人注重整体联系，讲求系统原则，长于非逻辑思维与概括能力，强调试探与反证等独特的认知世界的思维方法，形成了朴素的哲学思想并指导中药炮制的实践[7]。如“水能克火”是人们生活中十分熟悉的现象，而在“五行”学说中，黑色是水的属性，红色是火的属性。因此，从药物制炭后有利于止血的医疗实践中，总结了“红见黑则止”、“诸灰烧黑药皆能止血”的炮制理论。这些思维方法对中药炮制产生了深远的影响。
2、1 宏观整体 宏观整体是中医和炮制理论的最基本的哲学思想，是指在处理疾病和观察分析疗效时注重疾病本身及与环境的统一性、联系性。中医学将人体看成一个复杂的黑箱，通过望、闻、问、切等手段观察收集人体宏观物理信息，司外揣内，将其抽象为以宏观外在症状体征为主的“证”，由此推测人体内部的变化，并通过药物的干预，来观察症状群是否由病理状态向生理状态转化，反向确定药物的治疗效应，逐步总结出中药的药性与功效。炮制的作用也是通过对某些药物的炮制因素的变化，来观察疾病证候的变化情况，在不解开黑箱的前提下，通过宏观整体的观察与分析，逐步总结出了炮制与临床疗效的相关性，形成了特有的临床炮制理论。
2、2 客观具体 客观具体是古人认识、应用、发展炮制的一种态度，即将自然界或社会生活中客观存在事物的自然属性与特定的作用或功能相联系，具体体现在炮制对象、方法、临床效果3个方面：炮制的原料属天然存在的植物、动物、矿物，炮制的辅料酒、醋、盐、姜、蜜，炮制方法的基本要素水、火等，都是自然界中或日常生活中客观存在的事物，炮制的临床效果经过几千年人体实践的反复证实，客观存在。
2、3 动态变化 药物炮制的方法始终处于动态变化之中，“知变、应变、善变”顺应了个性化治疗的需要，可谓中药炮制的特长，具体体现在因证而变、因物而变、因时而变、因地而变。
中医学是个性化的诊疗医学，因病人的“证候”等诸多因素的不同确立不同的治疗法则，同时，处方中炮制品的配付也不同。以黄连为例，治疗湿热痢疾用生黄连，治疗胃热呕吐用姜制黄连，治疗上焦肿痛用酒制黄连[4，8]。
药物炮制的方法随着时节的变化而变，凡以水泡处理药材，春、冬季节气温较低，浸泡的时间宜长；夏、秋季节气温较高，浸泡的时间宜短[4]。
药物炮制的方法随着地域的变化而变，以半夏姜制为例，四川地区主要采用姜汁、白矾伴蒸的方法炮制，因四川地区气候潮湿，加入白矾后有防止药物腐变的作用[8]。
2、4 相对平衡 药以治病，因毒为能，利用药物的偏性治疗疾病的偏性是中药治病的基本原则。中药具有多方面的生理活性，在多种药物联合应用来发挥新的疗效时，需要对药物的固有性能加以取舍，使某些作用减弱，某些作用突出，力求契合疾病治疗的需要。
药物太寒伤阳，太热伤阴，过酸损齿伤筋，过苦伤胃耗液，过甘生湿助满，过辛损津耗气[4]。清代医家徐灵胎总结为：“凡物气厚力大者，无有不偏，偏者有利必有害，欲取其利而去其害，则用法以制之。”[9]利用炮制适当的平衡药物的偏性，保证方剂的治疗意图得以实现。
2、5 适度调节 “度”是质和量的统一，是事物保持其质的量的界限、幅度、范围，是区分质变与量变的根本标志。适度是炮制工艺须把握的重要原则，切制前药物加水润、泡的时间与程度，炮制过程中火力、火候的把握，清炒过程炒黄、炒焦、炒炭的区分与控制等，都需要适度调节。毒性饮片炮制的核心是“去毒存效”，加工制备火候的“太过”则可能毒去效失，甚至效失毒存，火候“不及”又达不到加工炮制的目的。炭药炮制的核心是“炒炭存性”，在制备炭药的同时要避免完全灰化，防止“过犹不及”，所以古人总结：“凡药制造，贵在适中，不及则功效难求，太过则气味反失”。
3 道、法、术
“道、法、术”是中国传统哲学认识、把握、改变事物的方法，道是高度抽提凝练的核心原则，是事物最本质的属性；法由道衍生分化而来，是处理同类事物遵循的一般规律；术是实现道、法的具体手段。中药炮制正是在这3个层次上不断地遵循、探索、提炼而来。
3、1 遵道 中医之“道”是一阴一阳之间的和谐平衡，在哲理上与《周易》所强调的“中道”相通，即平衡阴阳、寒热、虚实，“致中和”而“以平为期”。与现代医学的对抗式治疗思想不同，中医通过药物调节机体阴阳平衡，激发人体自身的功能来控制疾病的发展，将细菌、病毒、肿瘤等致病原控制在生命活动可以接受的范围内，促进疾病的转归，达到“阴平阳秘”的状态。
同理，中药炮制遵循中医之道，巧妙地运用了阴阳辩证法思想，根据临床需要，调整药物毒性、散敛、攻补、温清、升降、动静。调节方药的作用部位（定位）、作用缓峻（定势）、作用强度（定量）和作用性质或属性（定性），形成了“理法方药统一，证-方-制-效对应”的基本法则，达到“定位、定势、定量、定性”同步，保证炮制方法与具体方剂、对应的病证相适应，实现利于生命活动平衡态的再建立。因此，中医是调整机体的平衡，方剂是调节药物之间的平衡，炮制是控制方剂各药味的平衡。
3、2 循法 中医治病讲求辩证论治、法随证立、方随法出、随方炮制，证变则方变、药变则炮制变。《太平惠民和剂局方》指出：“凡有修合，依法炮制”，法是治法，是选药组方的指向性依据，因此，后人逐渐总结出了药物炮制应遵循的基本法理——“随方炮制”。《千金方》对此有精辟描述：“有须烧炼炮炙，生熟有定……顺方则福，逆方则殃”。
清代医家徐灵胎[9]总结了炮制的基本法则：“相反为制，相资为制，相畏为制，相恶为制”，其中，相反为制、相资为制主要用于调整药物的性味和功效，即利用药性相反或相似的辅料、方法改变药物的作用部位或强度；相畏为制、相恶为制主要用于控制药物的毒性和偏性，即利用具有制约关系的辅料与方法降低药物的毒副作用。
随后又进一步总结了炮制的基本目标：“制其形、制其性、制其味、制其质”。制其形是改变药物的外观形态、区分药用部位；制其性改变药物的性能；制其味调整药物的味道；制其质改变药物的性质或质地。
性能与效用是药物固有自然属性在医学应用中的归纳总结，为了满足治疗的需要，遵循适当的方法对药物自然属性施加影响，可以改变药物的性效，最大限度满足临床需求，正如《本草纲目》所言：“升降在物，也在人也”。
3、3 求术 中药炮制的具体手段和方法随着时代的进步而不断地发展，体现了“与时迁移、应物变化”的特点，并能与不同时期最先进的思想文化和科学技术相结合。英国李约瑟博士认为，中国古代的炼丹术是世界化学制药的先驱。而最早将其中合理的技术应用于制药，是中药的炮制。
古人最初认识了“火曰炎上、水曰润下”的自然属性，随后又引申出火的发热、温通、升腾、向上等特性，水的滋润、柔顺、包容、趋下等特性，将其引入药物加工，形成了水制、火制、水火共制三法统领的中药炮制方法。火制有煅、炮、制、炒，水制有渍、泡、洗，水火共制造有蒸、煮；余外制虽多端，总不离此2种方法。在具体炮制方式上，《炮炙大法》[10]总结了“炮、爁、煿、炙、煨、炒、煅、炼、制、度、飞、伏、镑、摋、晒、曝、露”17种方法，称为“雷公炮炙十七法”。酒、醋、盐、姜、蜜等辅料的加入改变了药物原有的起效时间、作用部位、作用趋向、作用强度，形成了颇具特色的辅料制法，丰富了中药炮制方法。
伴随科技的进步，水、火又衍生出水蒸气、微波、远红外辐射、太阳能等新的表现形式，炮制工艺朝着机械化、自动化方向发展，适宜于工业化大生产的需要；在弄清炮制原理的基础上，一些繁杂的炮制方法得以优化，临床用药的安全性、有效性得到保证。
4 中医应用乌头的哲学启示
人类很早认识到了乌头类药物的毒性。在古代中国，因毒性较大，《神农本草经》将乌头列为下品，作为治风寒湿痹、萎病的药物，稍晚的《金匮要略》出现了乌头临床应用的记载。欧洲人认识到乌头类药物的毒性也很早，他们将提取液涂于弓箭上，用来射杀动物；后来，也曾经将乌头类药物用于医疗，到了公元16世纪左右，由于毒性过大且无力控制而放弃。为什么乌头类药物在东、西方应用会有如此差异？
有毒中药的作用具有双重性，或使人中毒、致残、致死，或起沉疴、愈顽疾，关键在于是否对毒药整体客观分析，是否巧用、善用，中医药认为：“中药之毒，乃其气味之偏也，毒药以治病，因适偏为能。然其‘过桀、过猛、过量′之性，必因偏盛而伤正气，施以‘驯、缓、裁′等制则以炮制之，纠其盛而取其适，方可祛邪而扶正”。乌头药性刚烈，走而不守，桀骜不逊，尤如猛虎，其毒性表现为“过桀”，当施以“驯”则而制之，以纠其凶悍而取其力道，采用“炮”、“烧”、“煨”、“炒”、“蒸”等火炮法，使其过“桀”之偏性纠至适当的程度，毒性大为降低。正是因为巧妙应用了“相对平衡”、“动态变化”、“适度调节”等东方哲学思维，再加上长期的临床实践，而形成了对乌头独特的炮制技巧和方法，沿用至今，才出现东西方对乌头类药物应用的不同结局。
综上所述，传统中药炮制是建立在中国古典朴素哲学基础上具有浓郁东方文化属性的自然科学，在历史的传承中发展演变、归纳提炼，充分反映了我国历史、文化、哲学、社会生活、自然资源、科学研究等若干方面的特点[11]。为了更好地继承与发扬传统中药炮制，要充分挖掘传统炮制所包涵的文化内涵与哲学思想，正本清源，认清炮制的发展规律，指导传统炮制的现代研究，最大限度地转化为临床治疗价值，服务人类健康。
[致谢] 本文部分观点的形成得益于四川大学杨明度教授与成都中医药大学张廷模教授。
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Study on culture and philosophy of processing of traditional Chinese medicines
YANG Ming1*， ZHANG Ding-kun2， ZHONG Ling-yun1， WANG Fang1， 2
（1、 Key Laboratory of Modern Preparation of Traditional Chinese Medicine， Jiangxi University of Traditional Chinese Medicine，
Ministry of Education， Nanchang 330004， China；
2、 Chengdu University of Traditional Chinese Medicine College of Pharmacy， Chengdu 611137， China）
[Abstract] According to cultural views and philosophical thoughts， this paper studies the cultural origin ， thinking modes， core principles， general regulation and methods of processing， backtracks processing′s culture and history which contains generation and deduction process， experienced and promoting process， and core value， summarizes processing′s basic principles which are directed by holistic， objective， dynamic， balanced and appropriate thoughts； so as to propagate cultural characteristic and philosophical wisdom of traditional Chinese medicine processing， to promote inheritance and development of processing and to ensure the maximum therapeutic value of Chinese medical clinical、
关键词:传统文化 产业化 思考
文化与经济一体化是当代世界经济和文化发展的主要趋势,文化成为生产力的重要要素,成为生产力大系统中不可缺少的重要组成部分。因此,发展文化产业是未来经济社会发展的重大战略问题。从宏观上看,随着经济社会的发展,文化对经济的推动作用日益明显,文化与经济的一体化已成为大势所趋。全球化的文化资源配置市场化已成为一种时代的潮流,传统的文化资源只要进行现代化的转化和开发,就能产生巨大的经济和社会效益。因此,我们有必要重新审视自身的资源优势,深刻认识文化的经济价值,积极保护、利用、开发文化资源,发展文化产业,创造自己的文化品牌。
传统文化不断发展壮大,形成产业化规模后,才能实现传统文化的社会文化价值和经济价值共赢,并且让传统文化的凝聚力更为集中。源于民间的文化产业 ,近几年来在世界各地不断兴起。本文以东北二人转为例,对传统文化资源的产业化发展进行分析。
传统文化资源具有独特的地域文化价值及自身特色
二人转的流传区域遍及东北地区,这与东北平原广袤平坦的地理特征有关。生活在这里的各地区、各民族之间交流沟通比较方便,无论是生活习俗,还是语言习惯,基本上是相似的,欣赏口味也基本相同,这才使得“二人转”这种艺术形式能够得到流传。二人转是东北劳动人民在长期生产生活中创造出来的一种载歌载舞的民间艺术,集中反映了东北民间文学、音乐、舞蹈、表演和语言的精华,并开放性地吸纳更多姊妹艺术的独特艺术形式,其“说、唱、扮、舞、绝”的艺术特质决定了它旺盛的艺术生命力和强烈的艺术吸引力。
二人转以东北大秧歌为基础,融会了河北说唱艺术莲花落、太平鼓、霸王鞭等多种民间艺术形式。从它诞生之日起就深深地植根在民间,走村串户,在地头、窝棚、船营等地演出,带着浓厚的乡土气息。最突出的特点是与老百姓“不隔语、不隔音、不隔心”,中国民间文化精髓被二人转用最质朴的形式作了最通俗的演绎,使之成为老百姓生命当中一个不可分的组成部分。老百姓喜欢什么就来什么,想看什么就演什么。它可以把老百姓喜欢的东西随时拿进戏里,但又不是照抄照搬,而是通过艺术上的夸张与变形,把它“二人转”化了。这种随时吞吐、吸纳百川的功能是二人转吸引观众的一个重要原因。二人转的这种深入生活、贴近群众,注定了它与普通民众之间天生的亲和力,舞台上下的零距离接触使得现场始终保持着火爆热烈的气氛。
二人转深深扎根于东北老百姓的精神品质之中,并有着强烈的地域性,它乐曲的“闹”,舞姿的“浪”和语言的诙谐不羁,正是百姓赋予它朴素的灵性,是在白山黑水、大寒大暑里积淀的地域魅力,以及黑土地孕育出的东北人的从容和豁达,泼辣和风趣,更带有一股民族的生命力和穿透力。
传统文化资源的发展之路
(一)二人转的起源与历史
二人转起源并流行于东三省,至今已有三百年的历史。旧社会人们讥称它为“蹦蹦戏”,新社会“二人转”的叫法才得以流传。1955年,女演员开始逐渐增多,男女开始分腔,演唱讲求科学发声方法。20世纪60年代,“二人转”的剧种建设取得了长足的进展,开拓了新剧目,丰富了音乐伴奏,改进了服饰,充实了舞蹈美术,演员手持道具的种类有了发展变化。在内容上对古典剧目取其精华、去其糟粕,音乐唱腔要克服“单调、贫乏的倾向”,在表演上要求做到“唱的好听,舞的优美,逗的风趣,扮的逼真,绝活精湛”,五功综合,雅俗共赏。改革开放以后,“二人转”曲牌又不断出新,伴奏乐器及演员手持道具增加了许多,服饰得到了改进。舞台灯光色彩变幻,综合艺术质量不断提高。涌出了大量精彩曲目,如《马前泼水》、《回杯记》、《包公断后》、《包公赔情》、《西厢听琴》、《双比武》、《冯奎卖妻》、《水漫蓝桥》等。
(二)二人转的转变
随着时代的进步、环境的变化,二人转同样需要更新和转变。如今,二人转已从农村唱到城市,从东北人爱听唱到全国人民都爱听,这就对二人转提出了更高、更新的要求。无论是二人转的创作、还是二人转演员的表演,都需要在保留二人转传统的基础上不断创新、提升,满足观众日益提高的艺术审美、欣赏口味。如今二人转也发生了变化,首先,起源于圣婚仪式的舞蹈几乎不见了,只剩下上下场舞和走过场舞,取而代之的是大量的流行歌曲和笑话,说口更是成了大部分二人转表演的主体。其次,戏耍性模拟表演占主流。如小曲小帽代替了成本大套,逗眼及其他趣味的成分增多,使丑角和丑角化表演更加突出,喜剧化色彩更加强烈。
(三)二人转的乡土特色
二人转是以“土色土香、以俗见长”为特征的民间艺术。二人转变了的只是某些形式,艺术旨趣从未改变。其转变的目的正是为了适应市场经济运作的游戏规则,是为了满足人民日益增长的娱乐消遣的需要,现代生活节奏加快,人们的思想情感节奏也随之加快,如此养成了现代人习惯于在最短的时间内获取最大的信息量的心理态势。二人转正是以其短平快的打法契合了这种时代特征。
二人转剧目可长可短,向以短小精悍、剧目生产周期短、常演常新而著称。它能够以最质朴的舞台背景,最简洁的道具在有限的时空里,充分调动说、唱、扮、舞、绝多种艺术元素,以双线交叉的演剧形态、跳入跳出的表演方法,以线串篇的结构方式、又扯又逗的审美功能,让观众领略到舞台艺术的魅力;在有限的时段里,让观众获得较充分的娱乐享受。而它的音乐唱腔高亢廖亮、粗犷豪放,戏剧情节集中紧凑,这些毫无疑问都符合了现代人的口味。与观众互动是现代戏剧舞台艺术发展的方向,而在其他戏剧品种艰难追求这种互动的路程中,二人转却轻易做到了。现代社会节奏与竞争带给现代人比以往任何一个历史时刻都要大的心理压力。
放松、发泄、释放激情是现代人娱乐追求的目标。二人转与生俱来的丑角形态和喜剧功能就给了人们这个释放的机会和欢乐的理由。来自老百姓的大实话,根据现场情势、观众情绪随时变化的自然随意、率性的表演让观众马上融入现场欢乐的氛围当中。二人转正是尊重了观众的审美需求,才获得了极大的发展,事实证明二人转的转变适应了新气候,赢得了市场,成为民间文化产业化的成功典范。
打造传统文化资源的文化品牌
(一)发扬二人转的地域乡土特色
一种艺术形式要立足市场,就必须有品牌意识。面临市场的考验,必须在继承的基础上有新的变化,不断推出新的花样,最终树立观众支持的品牌,这样才能留住观众。所以要正确认识二人转的特点,抓住其本质。二人转是一种地域特色浓郁的民间艺术,是东北的俗文化。这种“俗”是指通俗和民俗,不是庸俗和低俗。二人转语言的魅力在于坦直而机智地表达东北人的心声,通俗的语言中包含着东北人真挚的情感。所以,二人转的乡土性和通俗性典型地体现了二人转的艺术特色和文学特色,要挖掘、整理二人转的乡土性和通俗性,在题材上,应该以反映现实生活为主,把对现实生活的感受融进人物的性格中,在内容上必须提高思想文化内涵,讴歌主旋律;在形式上,应保留和突出二人转的本土特色和美感享受,俗中见雅、精益求精。总之,只要保持和发展浓烈的地方乡土特色,在其优秀的传统艺术上进行创新和发展,就可以使二人转永葆其艺术生命力,使其以自己鲜明的风格独立于全国的民间艺术之林。
(二)加强二人转的宣传
品牌要以宣传作为提高其知名度的重要手段。当今社会,人们每天都要主动或被动的接受大量信息,在这种背景下,要打造二人转文化品牌,就必须加强二人转的宣传,从而达到吸引人们、扩大影响的目的。对二人转进行品牌宣传,以广播、电视、网络、报纸等各种大众媒体为主,从不同层面对二人转进行全方位宣传。不仅要做到全面性,而且要做到长期性。从而吸引了人们的眼球、扩大二人转的影响。
随着电视剧《刘老根》、《马大帅》的热播及赵本山的个人宣传,使二人转的影响不断扩大,尤其对于年轻的观众群体及除东北以外的对二人转较陌生的地域来说,正是由于出自电视剧及媒体的报道引发的对二人转的好奇与新鲜感,促使许多人走进了二人转剧场。尤其近一、两年来二人转或出访美国、或频繁进京、或南下巡演,不断引起轰动,在各地演出市场制造民间艺术产业的票房奇迹。
(三)提高二人转演员的素质
老百姓喜爱看二人转,它的演出市场很广阔。但二人转演员的素质迫切需要提高,市场急需一支高文化素质、高艺术品位和高道德修养的从业队伍。针对这种情况,2004年初,长春、沈阳两地不约而同地在高校成立了二人转的相关专业,培养二人转表演、创作和理论研究等方面的高级人才。其中,长春师范学院开设的“东北民间曲艺(东北二人转方向)”专业(专科),学生入学后,将学习中国艺术史、文艺理论、东北民俗史以及二人转艺术的基本理论等课程,并接受二人转艺术编导、创作、表演等诸方面的基本训练。辽宁大学本山艺术学院设立了影视表演、民间艺术表演、导演和戏剧影视文学4个专业,还有占地20万平方米的本山艺术学院实习基地、摄影棚、排练场、实习剧场。辽宁省民间艺术团正是通过多种措施树立起观众支持的品牌,才能在成立不到一年半的时间里,演出稳占市场,不仅深受老百姓喜欢,而且得到多方政府领导及中央领导的认可。
(四)推动二人转向市场化、商业化、多元化发展
二人转起源于东北,是土生土长的民间艺术,深受人民群众的喜爱,历经几百年的沿革,已经成为了家喻户晓的大剧种。观众层面的扩展和社会地位的提升,领军人物赵本山功不可没。他先后自筹资金组建民间艺术团、开办学校、举办大奖赛、拍摄电视剧、开办“刘老根大舞台”二人转剧场等一系列积极稳键的步骤,倡导绿色二人转,号召演职人员讲究职业道德,杜绝粗口。有效的促进了东北二人转的复苏,将这个挣扎中的民间艺术形式请进高雅文化的殿堂。推动了二人转向市场化、商业化、多元化的进程。一大批二人转的领军人物,远见卓识,积极投身到传承民族文化,振兴东北二人转的大潮之中,组建民间艺术团队、开办专业剧场、开办艺术院校,不但名利兼收,而且为东北二人转的迅速改良,茁壮成长,做出了巨大贡献。
近年来,辽宁省采取整合资源、政策扶持、典型引路、打造品牌等方式,积极探索和丰富发展文化产业的模式和手段。辽宁省在重视国有专业艺术表演团体出精品、闯市场的同时,对民营表演团体大力扶持。沈阳市专门拿出1500万元资金,用来促进民营文化演出产业发展。如今二人转成为部级非物质文化遗产,在政府的保护和扶植下会有更适合的生长环境,更广阔的前景。
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[关键词] 传统文化 图书出版 “走出去” 文化传播
[中图分类号] G230 [文献标识码] A [文章编号] 1009-5853 （2014） 01-0050-05
在世界经济发展缓慢的今天，中国在经济领域的崛起备受瞩目。客观来看，这只是中国强国之路上的第一步，中国还应关注文化软实力的增长，提高自己在文化领域的世界地位。中国传统文化是中国文化中最具特色、分量最重的组成部分，因此，传统文化输出不可小视。图书出版是深层文化输出的重要媒介，当今传统文化图书出版的一个总体倾向，是在内容上没有打通深层文化和浅层文化的界限，不利于被他国文化认识和接纳。
1 传统文化图书出版之文化传承、上下贯通的意义
中国传统文化图书出版是出版“走出去”的一个重要阵地。中国出版集团公司副总裁李岩在第20届北京国际图书博览会上接受采访时，提到传统中国文化题材仍是版权输出的主力军。2013年内地出版社在海外图书馆馆藏排名中，中华书局居首位，商务印书馆、三联书店、华文出版社排名都比较靠前，这些出版社传统文化出版的氛围浓厚。这样的形式固然可喜，但也需要思考如何能更好、更快地推动传统文化图书“走出去”。
目前，我国传统文化出版中存在着一个总体情况，就是不同层面的文化上下结合不很紧密，文化传承不够，此种现象需要改进。文化的概念很宽泛，依据结构层次的划分标准，文化可分为三个层次：观念文化、制度文化、器物文化。观念文化是最深层次的文化，包括思想状貌、思维方式、价值体系等内容；制度文化为各种制度；器物文化是浅层次的文化。文化是整体，其深层和表层融合在一起，中国传统文化当然也是上下贯通、一脉相承的。文化中有影响力的不是服装、礼节、饮食等这些浅层次文化，而是价值观、思维方式等深层文化，所以图书“走出去”一定要注意传播深层文化以便加强影响力。
中国深层文化有优势，能够“走出去”成为世界文化的一员。梁漱溟充分表现出部分中国知识分子对传统文化信心十足。在其《东西文化及其哲学》中，他认为西方文化社会在满足意欲文化的引领下，不断改造着自然，创造着越来越丰厚的物质文明，但其着眼点在物质层面，未免太低；而印度文化主张抑制人的意欲，追求无我的精神层面，未免太高；相比较来看，中国传统文化不太高也不太低，正适合人生需要。目前看来，他对世界发展的判断有一定道理，意欲向前的西方文化，给人类带来巨大财富，但同时造成环境严重破坏、社会的失衡和人的异化，当今社会，面临着民主与科学所不能解决的问题，而中国传统文化关注人与自然、人与社会、人自身的和谐发展，追求生命的自由自在与自得其乐之根本精神，是解决时代问题的途径之一，中国传统文化有着成为世界多元文化中一员的实力。
传统文化图书出版如果能充分意识到深层文化的重要性，做到上下贯通，这对图书出版“走出去”，对中国文化在世界文化中的地位和影响力，进而对中国在世界视野中的正面形象都有重要意义。
2 传统文化图书出版“走出去”应重视发挥其上下贯通的功能
宏观来看，我国传统文化中深层文化同浅层文化的结合非常紧密，图书出版“走出去”面对的是脱离了传统社会对它很陌生的现代人，是没有经历中国文化积淀对中国传统文化毫无了解的他国人，深入浅出有利于他们对中国文化有总体的把握，有利于他们认识真正的中国文化。
2、1 我国传统文化中思想上下贯通的总体特性
宇宙观和人生观是任何哲学中的重要范畴，中国哲学也不例外，中国哲学的特色是强调、突出宇宙和人生的关系——天人关系。天人关系也准确阐释了中国传统文化的上下贯通，可以把“上”理解为理论基础，主要是天道（再有心性）思想，王道、人生思想；把“下”理解为现实社会，主要是礼节、风俗、文学艺术等各种现实层面文化，此二者紧密结合在一起。
天之道是所有思想的根本。天之道通过花草树木等自然事物的兴衰繁衍表现出来，通过山山水水的物理表现出来，如此，天之道虽然广博深奥，但并不是难于把握，它自始至终对人敞开大门，只是需要人自己去总结，去体悟。《论语·阳货》云：“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”[1]天道隐藏于四时更替，隐藏于大话流行当中，又超越于其上，只待人通过形而上的思考把握它。宏观来看，天道问题向下落实涉及两方面的现实，其一是解释王道的合理性，其二是指导个体人生。
中国古人用天道解释王道。天道是社会秩序的最终决定因素。严格意义上来说，在夏朝之前天道与王道没有多少关系，但自夏朝开始，为了配合王道，天就被解释为宇宙的最高统治者，之所以帝王有着至高无上的权力是因为其权力是天所授予。最显著的是董仲舒证明天子“受命于天”的思想，它是对等级社会、皇权合法性的肯定。另一方面，天子不但有权力，还有责任，可以解释为“以德配天”，即品德高尚，善待百姓的天子才能得到天的庇佑，才能王天下。天子是上天派来执行天命管理百姓，而不是压榨百姓的，天子的天命就是行仁政，否则其统治就应该被终止，这是中国文化对等级社会帝王的约束思想。
中国古人用天道指导个体人生。天道体现在个人层面就是仁义道德和天命，是个人修养之人道。在儒家看来，人为天地所生，天地的特性是无私，所以人的本性也是如此，善是人的本性。天的运化体现出德行，所谓厚德载物，所以人应该学习天的仁德；天的运化还体现出运动变化，所谓生生不息，所以人应该学习天的自强不息。再有，由万物的荣枯体味出应接受人生浮沉的变化，由自然力量的神秘与强大体味出应顺应天命等等。在道家看来，所有生物在自然面前是平等的，人应该同草木一样，去坦然接受各种境遇而不必动心；身体或心灵远离人群社会，置身于大自然中，去体悟自然的奥秘与真谛从而获得安宁等等。天道理论为人们提供了终极关怀。
中国文化体现出的整体思维能力在不断增长，知识结构不断完善，所以理论的开创期、发展期、成熟期肯定会有差别，但总体方向不变。另一理论知识是性命论，性与天道，并非不相关的两个论题，而是相融合的，鉴于本文的重点在讲上下贯通，心性思想从略。
2、2 我国传统文化中思想与现实的上下贯通
我国传统文化中思想的传播过程就是文化的接受、传承、积淀过程。它通过现实生活中的典章制度、礼节礼仪、风俗人情、教育等各种各样的方式共同实现，现实是思想的具体化。中国传统社会生活中以“礼”最为重要，在此本文以分析礼教为线索来分析文化的上下贯通。
宇宙天地的秩序就是人类社会秩序的本源和最终依据，儒家体悟这个自然秩序，发现礼乐制度符合天地秩序，是人的群体生活中最好的秩序。“大乐与天地同和，大礼与天地同节。”[2]礼乐制度是对天道秩序的模仿和执行。
与王道相贯通的天道给现实生活的指导是尊卑制度。“天尊地卑，君臣定矣。卑高已陈，贵贱位矣”[3]。礼节有两层含义，其一是形式上的礼仪；其二是具有法律意义的礼制。从起源上来看，礼节仪式早于礼制。我国传统社会中关于礼仪的内容非常丰富，《仪礼》中提到了士冠礼、士婚礼、士相见礼、乡饮酒礼等等。每一种礼仪都包括一定的形式以及器物用度，通过这些反映出古人的伦理道德和社会制度，长幼有序、上下尊卑、明确社会角色以及社会角色的责任和权利等等。另一方面，礼节还具有礼法的作用，“亲亲、尊尊、长长，男女之有别，人道之大者也”[4]。将仪式化的各种礼节归纳总结出其内在品格，将君臣关系、父子关系、兄弟关系、夫妻关系、亲戚关系等用礼节使其成为规范，使处在不同社会角色中的人都依据这些规范行事，被看做是人伦之道中最重要的。每个人都以礼行事，整体社会秩序就是稳定和良好的。
与个体人生观念相贯通的天道给现实生活的指导是由情入礼。如同万物有性情一样，人生而有自然之情，儒家能从这自然之情体味出礼乐制度。一个家庭中父慈子孝是父子自然之亲情，国就是一个扩大了的家，君臣如同父子，如此君体恤臣，臣忠于君就是合情合理的关系了。早在先秦时期居丧三年的丧礼形式就存在，《论语·阳货》中有孔子弟子宰我认为三年之丧期太长，孔子反对的记载，孔子的理由是：孝子感念父母含辛茹苦养育恩情，如果不服三年丧期就会心下不安。“不安”本是情感之事，是亲情之爱的体现，却成为丧礼的依据。孟子发扬了这种以人自然之情作为礼乐文化根本的精神，他说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”[5]孟子将人的情感作为他整个学说的根本，认为人之所以能做到仁义礼智，就是因为人有这样自然的情感需要，如此行事，可以带来人的心安。
教育使得礼乐文化被推广。我国古代的教育形式有政府办学各级官学、民间办学——私学和家学的形式，有小学——蒙学和大学的形式。培养人才的目的其一是为政治统治提供人选，其二是普及官方的或官方认可的思想知识，稳定社会环境。最长使用的控制方式就是举办科举考试，通过考试参加到政治活动中的学习目的能限制学习内容，也能刺激很多人参加到伦理道德的学习中。教育内容以伦理道德教育为主，包括忠孝仁义的人格内容和三纲五常的社会规范，将社会需要的思想内化到人心，使得人们能够按照伦理道德的要求做人做事，从而维护政治的稳定，社会的安宁。除了这样的教育内容，诗词歌赋的艺术形式等也包括其中，佛家道家的思想、著作也会为知识分子熟悉。中国思想文化本来就是以现实为关注对象，通过教育，社会制度、伦理规范、人生价值等精神层面的文化被学习者接受，并成功传播开去。
除了儒家礼乐文化，佛道思想也能应用到现实生活中。拿知识分子来说，生活不同时期会遇到不同的主要问题，所具备的知识要在具体生活中有所体现，在待人接物的过程中灵活运用。传统文化赋予读书人的理想与责任是修身齐家治国平天下，要求读书人以天下为己任。但只有极少数人可以谋得重要政治地位，参与国家大事，绝大多数人都要承受理想与现实巨大差距的打击，在生活顺利时他可能更倾向于接受儒家积极入世的观念，在生活不顺利时他可能更倾向于接受释道出世的人生观。
3 传统文化图书出版如何上下贯通
鉴于传统文化图书出版范围过大，归纳起来论述也过于笼统，本文的具体建议以例证的方式来展开。
3、1 文化、古籍类图书应多解释，使居于上者容易被理解
我国传统文化中的经典古籍“走出去”之路历史悠久，发展迅速。这些居于文化较高层次的图书其读者以汉学者和世界各地中国人为核心，他们具备一定的中国文化知识，即便是这样，从理解上来看，还是应多些解释性的材料，否则，他们也不好读懂，更不用说用思想影响。
例如《论语》的出版。《论语》均是弟子记载孔子所说的话，语言平实，就事论事，看不到理论，也没有术语，但是被后人奉为经典。部分研究中国哲学的人认为，如果中国文化中这样的思想就是至高思想的话，那只能说明中国没有哲学，充其量可归为社会学。这样的思想体现着对中国经典文化的误解，个人修养之道是中国深层文化中非常重要的内容，而《论语》就是这方面的主要著作。它塑造的孔子形象被看作儒家的圣人形象，以案例的形式告诉后人应该怎样待人接物——仁，应该建立怎样的人格——有尊严，以及应该怎样看待人生，应该怎样承担社会责任等等，表面上是给予人具体指导，背后体现出来的是中国的礼乐教化之道。正因为这个原因，它才具有了经典的地位，《论语》出版“走出去”要注意这方面知识的介绍。
例如《礼记》的出版。《礼记》写作初衷是规范社会人伦、道德规范。因为礼就是社会规范，人们都依礼而行，这个社会就是良性循环的社会。天道体现出万物兴盛繁衍，各自性命不同，却能和谐共处，彼此既互相限制又互相成就，生生不息。人遵循礼仪就能在贵贱不等、性情不同的差异性社会存在中彼此协调。儒教被称为礼教，由此可见礼的重要性，它是规范人类社会秩序的至高法则。礼乐文化是中国传统文化中最根本的社会规范，也是中国人从野蛮粗俗走向文明的教养依据。《礼记》出版走出去要注意这方面知识的介绍。
例如《易传》的出版。《易传》阐释的是中国人的宇宙观，是自然之天道奥妙，所以读起来玄而又玄，似懂非懂。“道”是中国传统文化中最重要、最核心的概念。天道问题是中国文化致高深的问题，但是其存在的意义和价值在人道，所以天人关系是相融合关系。不同于古希腊哲学中的就宇宙自然论宇宙自然的本体论，中国人的思维着眼点在现实生活，我们从来不会单纯地就天来论天，探讨天道问题的出发点是人道，是给自己的人道观念寻找至高无上的理论依据。《易传》鲜明地体现出中国古人“悟”的思维方式。不同于西方哲学中逻辑的思维方式，我们思考问题是体悟式的，由草木荣枯直接悟道人世浮沉，以大量的比喻做手段，由现象直至本质。《易传》出版“走出去”要注意这方面知识的介绍。
例如《老子》的出版。《老子》被尊为道教之宝，其行文言有尽而意无穷，字里行间之“意”神秘莫测，深不可测。它体现着人生智慧，其所说的朦胧含混的“道”，主要是为了解决社会生活中人们为物欲辖制，迷失人自然之本性的问题，认为世俗就是物欲，只有放下名利，顺其自然，保持心灵自然之宁静，才能获得解放与自由。另外，它还承载着治国之道，由于《老子》崇尚无为，无为的过程又会导致无不为的结果，所以它守柔守弱，谦卑处下，无为的处事方式被看做是帝王南面之术，即帝王宰制臣子的治国法宝之一。《老子》出版“走出去”应注意这方面知识的介绍。
对图书所做出的解释方式，包括字里行间的解释、前言中的说明、图书介绍、书评、访谈等形式，视具体情况而定。中国传统文化中的精华就存在于这些书籍中，只有对它们极其熟悉，才能领略文字背后的智慧，中国传统文化图书出版就应该帮助读者理解中国智慧，图书才会销售得好，文化影响力才会大。
对图书所做出的解释广度，应有所取舍。中国传统文化中既有有生命力的精华，也有应该进坟墓的糟粕，在解释是应注意将现在看来优势的部分（例如强调人与自然的和谐，儒释道相结合可进可退的人生观等），有特色的部分（例如中国古人的思维方式，仁义礼智信的理想人格等），对于已经落伍的部分（例如封建等级制度，三纲五常等）还要尽量忽略，多说无益，还要少用笔墨。
由上面的例子可以看出，对经典的介绍会使得读者更容易读懂经典。于丹《论语心得》严格地说，并没有准确诠释《论语》，但她把《论语》的内容和现实生活结合得非常紧密，可以说做到了上下贯通，无论哪国读者，接受它的人都很多。除了极少数文化大家，这种解释都是很有必要的，会有助于经典走进生活。
3、2 大众类图书应联系其背后的用意，使居于下者有深意
大众类传统文化出版“走出去”以介绍浅层次文化为主，或叫做通俗文化，例如中医养生、中国建筑、中国书法、中国传统风俗等。它们作为中国符号对于他人了解中国大有用处，该类图书的出版对国家形象、出版社利益都有好处。但是，诚如前面所述，最有影响力的文化是深层文化，而且浅层文化同深层文化是融通的，因此，传统文化大众类图书的“走出去”也应该引领读者透过有趣的现实层面文化本身，深入认识理论层面的文化。
例如对中国风土人情进行介绍的图书出版“走出去”。风俗的内容驳杂繁多，此处蜻蜓点水，举出清明节、端午节的例子以说明习俗背后有丰富的内涵。
清明节是我国祭祀祖先的节日，表现出来是禁火、寒食、踏青、扫墓等，这些形式因素背后的含义是中国文化中慎终追远的精神。虽然神灵的世界中国古人不深入分析，但丧祭是儒家尤为重视的礼节。首先，它体现着中国亲亲的血缘情感，而这种情感是伦理道德中亲亲尊尊内外上下有别规范的基础，是孝道的具体化，也是家族凝聚力提升的方式。其次，它还是儒家终极关怀的体现。终极关怀是人类获得精神安宁不可缺少的一个内容，主要是对死后世界的设想，是在有限世界中追求无限永恒的超越性精神需要，中国祖先信仰崇拜也能起到这个作用。中国文化事死如事生，死和生具有同等重要地位，祖先过世，通过祭祀活动使其灵魂有所归依，其实和宗教中的某些仪式有异曲同工之妙。相信人死后灵魂生活可以安好，有利于化解人对于死亡的恐惧与困惑。其他文化背景中的人能通过这些介绍加深对中国文化的认识，并且更能体味到中国节日的味道。
端午节的由来被普遍认为是纪念屈原。屈原是我国儒家思想的主要代表人物之一，纪念屈原的行为体现出，其一，儒家的理想政治体制是仁政，要以民为本；其二，儒家的理想人格是爱国、具有责任担当、敢于直言的政治品格、不计个人得失的天下情怀文化影响。而人们，尤其是现代社会中的人或者是其他文化中的人往往只看到这些现实层面的文化本身。更多在意端午节包粽子、赛龙舟等庆祝形式，没有联系儒家理想人格，也没有对屈原持敬畏的态度，当然，屈原也没有起到做人们榜样的作用，图书出版者应注意这样的问题。
例如对中国中医养生进行介绍的图书出版“走出去”。养生主要体现我国道家思想，面对战乱纷争、物欲横流的世界，道家选择离开，远离人的世界到自然当中去，如此，就能得到精神的超越与安宁，人格的独立与尊严。不以社会为思虑对象的结果就是以个人的身、心为关注点，养生自然就成为道家的一个重要内容。道家崇尚自然，认为人与自然合一就是养生的最佳办法，人与自然同化的无己状态是养生的至高阶段。达到这种状态的过程就是去欲，除去内心中的各种欲望和思虑。老子认为人最初无思虑时最接近自然，于是将婴儿状态定义为“至真”的目标。中医养生还能联系中国文化中的阴阳、动静等内容。如果能结合这样的内容，中国文化的特色能够体现出来。
综上所述，文化中根本的部分都是至精至简的部分，但是它的影响力巨大并且起决定作用，中国传统文化图书出版走出去一定要关注传播其中的深层文化。具体的方法应该是深入浅出、上下贯通，即出版深层经典著作一定要解释得浅显易懂，出版浅层次图书一定要赋予它深刻含义。如此，图书有分量，又有吸引力，还能更好地传播中国传统文化。
注 释
[1]杨伯峻、论语译注[M]、北京：中华书局，1980：188
一、文化无涯，传统不可超越
有关“文化”的名词概念，在我国出现很早。西汉学者刘向《说苑・指武》云：“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之兴(予)，为不服也。文化不改，然后加诛。”伪《尚书・舜典》云：“潜哲文明，温恭允塞。”唐人孔颖达疏：“经纬天地日文，照临四方日明。”但把文化作为一门学问来研究，则始自十七世纪德国法学家普劳多夫。他认为文化是社会人的活动所创造的东西和有赖于人的社会生活而存在的东西的总和。文化是不断向前发展、使人得到逐步完善的社会生活的物质要素和精神要素的统一。此后，学者们就文化的内涵和外延展开了诸多争论，并形成许多流派。20世纪中叶，美国文化学家克罗伯在总结前人的基础上，提出了比较为大家所公认的定义：“文化是一种架构，包括各种内隐或外显的行为模式，通过符号系统习得或传递；文化的核心信息来自历史传统；文化具有清楚的内在的结构或层面，有自身的规律。”
文化是人类文明积淀的产物，是使社会的各个发展阶段保持紧密联系和统一性的东西，是社会发展的基因。它从物质技术、行为规范、精神意识等等层面表现出来，集中表现为语言符号、思维方式、价值观念等。文化无所不包，文化造就一切。个体的人一旦出生，就置身于某种文化环境之中而无从选择。你肯定它而把它捧上天也好，抑或你否定它而把它贬低得一文不值也罢，它都客观存在着。你无法完全摆脱，必将要受到它的制约。“人要成为全面的人，只有生存于承担了传统的同类群体中”。人要成长，“个体首先必须吸收与他相关的文化传统，个体首先必须爬上他出于其中的文化高度。”传统始终是我们的_部分，存在于人的每一个成长阶段和生存活动的方方面面。每一个人也都在传统文化中生存活动并参与更新创造，在传统文化中进行理解、调整、修正、剔除和补充，展开新的思维活动。思维转化为行动，行动产生成果，新的思维活动及其成果马上就构成传统文化的一部分。人们就是这样参与了传统文化的继承与创造，文化就是这样存在、发展和延续下来的。
京剧艺术也就是这样从博大精深的中华传统文化中孕育出来，经过历代国人的打磨并一直走到今天的。对于当今的京剧艺术来说，5000年中华民族文化传统，以及800年戏曲传统和200年京剧自身传统都是客观存在而必须正视的，有如如来佛的掌心不可超越。有如巍峨高耸的殿堂，令人心存敬畏地回眸。无视传统的存在，就像愚蠢的鸵鸟。妄想摆脱传统进行创造，元异于想拔着自己的头发离开地球上天。数典忘祖终究难成大事，浅薄狂妄的匹夫之勇可以休矣!承载着文化传统密码的京剧艺术是国宝国粹，亟须抢救、保护、继承。这既是京剧界的共识，也是一项重要文化战略。
二、建立民族文化自信，确立民族文化自主地位
文化传统不可超越，值得敬畏，更需要科学地把握、评价，以建立起民族文化自信，确立民族文化自主地位。一个民族能否自立于世界民族之林，除了要拥有强大的综合国力外，还必须要有本民族的文化自信。表面看去，综合国力是硬的，不可或缺；而文化自信似乎是软的，可有可无。而实际上，与综合国力相比，文化自信更加重要。从古今中外的历史来看，仅仅从政治、军事和经济上不能消灭一个民族，只要有文化自信心，就会埋下“野火烧不尽，春风吹又生”的火种。
民族文化自信心并非虚无飘渺的东西，具体体现为：坚持民族文化的主体性，秉持民族文化的定位，维护本民族文化的核心价值，强化本民族文化特色，并不遗余力地予以保护和发扬。但是，民族文化自信心绝不是狭隘的照镜自美式的民族自恋。更不是自我夸张、自我膨胀的夜郎自大。费孝通先生曾经指出：民族文化自信必须建立在文化自觉的基础之上。所谓文化自觉，是指生活在一定文化中人们对其文化有自知之明，明白它的来历、形成过程，所具有的特色，在人类历史上的地位和作用，以及它发展的趋向。只有具有了民族文化自信心，才能对自身文化有充分透彻的理解和认识，才能自觉适应时代合理、健康发展的要求，剔除不合时宜的成分，积极吸收其他民族文化的营养以丰富和发展其自身的文化。否则，不论曾经是多么辉煌灿烂的民族文化，都将在历史的长河、浩瀚的空间被淡化、遗忘，或被逐渐消融、同化。
就拿中华文化来说，曾经有过春秋战国时期的精彩纷呈，两汉时期的壮阔宏丽，盛唐时期的恢弘鼎盛，康乾时期的持赢保泰，但自从18世纪以来所经历的屈辱磨难，国人精神笼罩阴霾，人格被严重扭曲。尤其是鸦片战争的失败使国人从“天朝上国”的梦幻中惊醒，跌进半殖民地的深渊。此后种种“中体西用”式的改良并没有能够改变近代中国的屈辱命运，反倒使国人对传统文化产生了虚无主义的文化自卑心理。新中国的成立，令国人扬眉吐气，但随后发生的一系列愈演愈烈的“左”倾运动，既简单粗暴地摧残破坏了民族的自尊心，又培育出“假、大、空”的乌托邦心理，至今阴魂不散。而改革开放以来市场经济实施过程中为经济利益的驱动所滋生的急功近利的浮躁心态，以及崇洋心理，则销蚀着民族自尊心和自信心，出现了与国情、民情、人情不相符合的形形的西化图景。由此可见，相当多的国人对于民族文化的核心价值和特色，以及在世界文化中的定位，缺乏清醒的认识，缺少文化自觉和文化自信。在这种心态笼罩下，怎么可能会对京剧文化持有科学而正确的认识呢?!
瑞士籍著名文化学者卡尔・雅斯贝尔斯(1883年-1969年)曾提出过“轴心时代”的理论，他认为中华民族文化是人类文明的重要“轴心”之一。早在公元前500年前后，在古希腊、以色列、印度和中国等地几乎同时出现了伟大的思想家，他们都对人类关切的根本问题提出了独到的看法。古希腊有苏格拉底、柏拉图，以色列有犹太教的先知们，印度有释迦牟尼，中国则有老子、孔子等等，形成了不同的文化传统。上述文化传统经过两千多年的发展，已经成为人类文明的主要精神财富，而这些地域的不同文化，原来都是独立发展出来的， 最初并没有互相影响。“人类一直靠轴心时代所产生的思考和创造的一切而生存，每一次新的飞跃都回顾这一时期，并被它重新燃起火焰。自那以后，情况就是这样。轴心期潜力的苏醒和对轴心期潜力的回忆，或日复兴，总是提供了精神动力。对这一开端的复归是中国、印度和西方不断发生的事情。”
有的学者将这种复归称为“文化守成”，认为在世界范围内，差不多与现代化思潮出现同时，反现代化思潮――文化守成主义也应运而生。而且只要人类文明得以永存，现代化过程与反现代化的种种思潮就会继续存在并不断发展。中国近代著名的文化守成论者就有辜鸿铭、梁启超(后期)、梁漱溟、张君励等。他们激烈地抨击现代化的弊病，盛赞以儒家为代表的东方传统文明。特别是跨入2l世纪，随着各类矛盾的激化，世界思想界出现了对于“新的轴心时代”的热切呼唤，要求更加重视对古代思想智慧的温习与发掘，以构建世界文化多样化发展的新局面。
自古以来，全人类就一直面临着三大问题，即人和自然的矛盾，人与人(人与社会)的矛盾，人自身的矛盾。随着时间的推移，这三个问题越来越尖锐地摆在人类面前，并直接关系到建设“和谐社会”与实现人类社会的“和平共处”。如何解决三大矛盾?东、西方回答迥异。西方的思维模式从轴心时代的柏拉图起就是以“主一客”(即“心一物”或“天一人”)二分立论，把精神和物质看成是各自独立、互不相干的，因此其哲学以“外在关系”(“人”和“自然”是互不相关的二元)立论，其思维模式以“心”、“物”为独立的二元。而早在轴心时代的东方，中国的儒家以“天人合一”、“人我合一”、“身心合一”这三个哲学命题，为解决上述三大矛盾提供宝贵的思路和切实的可操作性。
人类生存离不开自然界，人类最初遇到的问题就是“人”与“自然界”(天)的关系问题，所以中国古代一直都在关注“天人关系”问题。儒家经典之一的《周易》就是一部研究天道(天的规律)和人道(人社会的秩序)会通道理的书。儒家主张“天人合一”，“天”离不开“人”，“人”也离不开“天”，“人”是“天”的一部分，两者并不对立。因此，“人”不仅应“知天”(认识并合理地利用自然)，而且应该“畏天”(敬畏自然界，并把保护自然界作为神圣的责任)。破坏“天”就是对“人”自身的破坏，“人”就要受到惩罚。“天人合一”是中国古老的哲学命题，儒家思想的基石，同时也是人类社会需要不断给以新的诠释的命题。现在人们过分地崇尚“科学主义”(科技万能)。只强调“知天”，“用天”，征服“天”，以至无序地破坏“天”，而不知对“天”保持应有的敬畏。否定了“天”的神圣性，从而也就否定了“天”的超越性，使得人类的生存环境遭到极大破坏，人文精神失去了依托。虽然不能奢望儒家“天人合一”思想直接具体地解决当前人类社会存在的一个个“人与自然矛盾”的问题。但是，“天人合一”作为一种思维模式，无疑会对从哲学思想上为解决“天”、“人”关系，提供有积极意义的思路。
与亨廷顿提出的旨在为西方强势文化张目的“文明的冲突论”迥异其趣，中国传统文化的最高理想是“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。儒家提倡“人我合一”的观念和以“爱人”为基础的“仁学”，主张以“和为贵”为基础的“和而不同”，对于造就“人与人”之间，扩而大之国家与国家、民族与民族、地域与地域之间的和谐，有着重要意义。在由“不同”到相互“认同”的过程中，不是一方消灭一方，也不是一方“同化”一方，而是坚持正义原则，保障每一种民族文化的独立自主，按照其民族的意愿发展的权利；坚持团结原则，要求对其他民族文化有同情理解和加以尊重的义务。这样，不同的民族和国家就可以通过文化的交往与对话，在对话(商谈)和讨论中取得某种“共识”，在两种不同文化中寻找交汇点。形成互动中的良性循环。
儒家用“合天人”的思想解决人与自然之间的矛盾，用“同人我”的思想解决人与人之间的矛盾，而用“一内外，，的思想来解决人自身的矛盾。随着现代化进程的加快，人自身的矛盾愈演愈烈。按照现代社会学创始者韦伯的观点，现代化发生于启蒙时代即理性时代，直接导源于17世纪的“科学革命”。尽管世界范围内的现代化的途径、过程和层次、模式不尽相同，但其本质是一致的。从启蒙时代起，讲究效率的功利主义即个人主义和实用主义就开始大行其道，现代化时代更是把功利主义奉为圭臬。这一方面大大增强了理智化和效率化，丰富了物质成果，同时也不可避免地带来欲望的释放和传统道德观、价值观的转变乃至沦丧，对传统礼俗和民族文化的继承造成巨大的冲击和破坏。因此，美艾・恺在《世界范围内的反现代化思潮》“前言”中写道：“传统与现代化是水火不相容的，前者代表着人性，而后者代表着非人性。现代化与反现代化思潮间的冲突正好代表着人性与非人性的冲突，不易解销。近二百年来的文学艺术和哲学上的思潮，多多少少带有这种冲突的表象。”处在种种内外压力之下的现代人，身心失调，人格分裂，心理扭曲，道德滑坡，终日在欲望的煎熬中痛不欲生，已经形成一种社会通病，严重影响了社会的安宁。儒家主张用做人的道理来规范、调节人自我身心内外的矛盾，即通过“修德”、“讲学”、“改过”、“向善”等途径使人自我身心内外和谐。儒家强调人的身心道德修养和人格培育。使其精神境界得以升华。每个人的道德修养好了，则“家”可以齐，“国”可以治，“天下”可以太平。“一内外”的思想在现代化的今天有着强烈的现实意义，不然的话，人们何以对于丹熬制的并无多少营养的“心灵鸡汤”那么趋之若鹜?!
上述儒家哲学文化精神体现出传统民族美德和民族核心价值，体现出先进的人文理想，具有超越时空的生命力，对京剧艺术也产生了深远的影响。譬如自强不息的豪情，厚德载物的品格，“天下兴亡，匹夫有责”的责任感，三座大山的民主独立精神，特别是改革开放以来兼容并包、锐意进取的博怀等，无不在京剧中得到生动而鲜明的体现。尽管如此，相对于文学艺术其他门类，京剧的人文思考和美学深度明显滞后。京剧艺术曾出现过大红大紫的辉煌，波涌浪翻的高潮：人才辈出，流派纷呈，积累了异常丰富的遗产，达到了炉火纯青的水准。但是，随着时代的推移，京剧艺术也渐渐显露出被飞速发展的时代冷落和忘却的危机，甚至到了需要格外关注和鼎力振兴的地步。造成这种状况的原因是复杂的，但源自京剧艺术本体的内因是绝对不容忽视的。哲学乃是艺术之灵魂，京剧艺术的命运变化和尴尬处境反映出京剧艺术本身文化精神陈旧和贫困的一面；而这又与中华文化特别是京剧文化所固有的二重性及与之俱生的负面效应有着密切的联系。
其实，任何历史上的思想文化都不可能绝对正确。儒学也是一样。在某些方面存在着内在矛盾性和历史的局限性。即使是其中的精粹部分，也往往要给予现代的诠释。儒家思想并不能全都适应现代社会的要求，不可能悉数解决当今社会存在所有的问题。所谓全方位地复兴儒教、“重建中国儒 教”，实现所谓自古以来的“政教合一”，以应对西方文明全方位挑战的策略值得商榷。说到底，温习阐发儒家的思想和理念，对儒学进行一分为二的分析，只是为了发掘其中对当今人类社会有意义的资源，使我们的社会不断革新，对全人类作出贡献。
三、与时俱进，开掘京剧文化的现代价值
文化是人的生存方式和生存活动本身，不可能是抽象的、单一的，而只能是具体的、丰富的。文化的发展有不平衡性，除了包括文化各个子系统之间发展的不平衡性外，还包括文化发展的个体、群体、地域、民族、国家之间的不平衡性。每个民族的传统文化都是多姿多彩的，绝不仅仅是一个逻辑上统一的整体。但由于人们常常用整体性的思维模式泛泛而论，所以往往把传统文化和现代化的关系理解为“时代化”的历时性关系，陷入理论的误区，从而带来片面和绝对化。或对传统文化绝对肯定，主张一切古已有之，只要中本西用、中体西用、夷为夏用即可。或对传统文化绝对否定，视为毫无用处的糟粕，主张与传统文化彻底决裂，全盘西化、全盘他化。
其实，传统文化与现代化是相依共存的，同为人的生存活动的组成部分，人们根本无从取舍。我们也许可以在理论上将传统性和现代性按照时间顺序分开；但在实践中，二者是联系在一起的：作为文化活动结果的这一部分，是传统文化：而作为对传统文化进行修正、补充、更新的另一部分，就是现代化。它们作为文化的一体两面，共时态地位居于个人、社会当下的生存活动的方方面面里。传统文化、现代化共同构成了人的生存活动的本身。所以，全球化背景下的中华文化传统不再仅指过去，而且也包括现在。传统与现代是辩证统一的关系。传统文化是建设现代文化的基础，而现代文化又是未来的传统文化。“传统――现代――传统――现代”，循环往复，生生不息。
建立文化自信，不是要“复古”，不是简单的“文化回归”。不仅要有对民族传统文化历史成就的体认，更要有扬弃革新、发扬光大，充分开掘、展示其现代价值的决心和行动。即以传统水墨画为例，作为国粹，它既得中华文化精神之精髓，亦蒙受其弊病。进入现当代以来，由于渐渐丧失了赖以生存的人文环境，又因其笔墨技法的陈陈相因，从而带来对当下感受的双重遮蔽――既遮蔽真实感受的真实性，又遮蔽虚假体验的苍白和空洞，以至于水墨画难以在现代转换中确认自己的文化身份，水墨画陷入危机之中。无独有偶，同为国粹的京剧艺术与水墨画有着相似的遭遇和处境，类似的尴尬和无奈。
英国美学家贡布里希在系统研究视觉艺术史之后，得出了一个非常朴素的结论：人只有在解决需要解决的问题时才具有创造性。黑格尔说：“艺术中最重要的始终是它的可直接了解性。事实上一切民族都要求艺术中使他们喜悦的东西能够表现出它们自己，因为他们愿在艺术感觉里感觉到一切都是亲近的、生动的、属于目前生活的。”对于戏剧来说，尤其如此。世界潮流，浩浩荡荡，京剧要保持自己与时俱进的活力，就必须反映新的时代、新的生活和新的人物。保留一定数量的原生态京剧经典是必要的，但京剧的主流绝不能满足于送进博物馆成为古董。诚然，京剧规范严谨的程式和变动不居的现实生活之间存在着尖锐的矛盾，甚至成为难以逾越的关隘，但不能因此就放弃京剧现代化的努力。当代许多有为的青年画家，冲破水墨画的笔墨技法，画当代生活，画自己的感受，取得了公认的成就，使比京剧还要古老得多的水墨画激发出生机与活力；京剧艺术家为什么就不能突破程式规范的藩篱，进行从内容到形式的变革，以表现新的时代、新的生活、新的人物呢?!
有人说，京剧不是已经成为非物质口头文化遗产了吗?原汁原味地保存下来不就OK了吗?!且不说世界上并不存在百分之百的静止不变的原汁原味，即便是有所谓原汁原味，也必须在动态发展中，通过“活态保护”才能实现。经济全球化进程不可逆转，日益加快。随着西方文化的强势输入，新兴文化的冲击，民族文化的生存环境越来越严峻了。为了保留民族文化的根须和火种，守护民族精神家园，维护民族文化的和国家文化安全，抵御强势文化的渗透，必须坚定地对民族传统文化艺术实施“活态保护”的策略。所谓“活态保护”，就是“有形保护”和“动态保护”。让民族传统文化不仅活在人们的记忆里，而且活在现实生活中；不仅活在史料记载里，而且活在现实的舞台上；不仅活在专家的象牙塔里，而且活在民间；总之，不仅活在被抢救的静态传统里，而且活在动态的发展长河之中。
所以，不能关起门来实施“活态保护”，应当有全球观念。人类发展的历史，从一定的意义上讲也是文化相互交流的历史。波澜壮阔、生生不息的人类文明史，充满了不同文明的交融和生长。英国哲学家罗素在《中西文化比较》一文中说得好：“希腊学习埃及，罗马借鉴希腊，阿拉伯参照罗马帝国，中世纪的欧洲又模仿阿拉伯，而文艺复兴时期的欧洲则仿效拜占庭帝国。”历史上中华文化曾受惠于印度佛教的传人，印度佛教也因为与儒、道的融合而在中国得到发扬光大，深刻地影响了宋明理学。近代以降，古希腊爱琴文明、文艺复兴时期的人文主义、马克思主义对中国的影响和沁润更是有目共睹，因此有人说，“五四”新文化运动的根本意义就在于承认中国旧文化不全部适宜于现代的环境，而提倡充分接受世界，的新文明。
1、培养学生刚健有为，自强不息;的开拓精神
中国传统文化源远流长。始于何时，尚无确切考证，但成熟于秦朝至明代的封建社会。历经两千多年的风风雨雨，国人逐渐形成了一种特有的民族品质，这就是刚健有为，自强不息;的民族精神。《周易》有言曰:天行健，君子以自强不息;(《周易•乾卦》)，健;就是刚健，含有发挥人的主观能动性，刚强不怕曲折;自强不息;就是人要时刻保持一颗进取之心，去创造，去完善自我改变环境。这种精神是我们的民族精神，与我们的爱国精神融为一体，表现在中华民族不折不挠的开拓精神，表现在中华民族朝气蓬勃，努力争上的顽强生命力，更表现在民族生死关头，国家存亡之际，无数的中国人前赴后继的反抗压迫战斗中。在教学过程中，教师就是一个演员和魔术师，不仅仅满足于把课文讲清楚了，把知识点讲清楚了，更应该运用语言的多种表现形式。深挖课文中能让人心潮澎湃的东西，比如民族精神，比如爱国热情，让他们在学习崇仰古哲先贤志士仁人的传奇人生后，也有一颗民族心、爱国心，认识到作为一名中国人，理应具备刚健有为，自强不息;的开拓精神，在这种精神指引下，成长为社会有用之才，成长为国家的栋梁，回报父母、回报老师、回报社会、回报祖国。在学习过程中，学生明白了自强不息、刚健有为;就可以在学习、生活中，把困难视为锻炼自己的好机会，就树立了自信心，就敢于面对困难，也培养了他们积极思考动手实践的好品质。
2、加强礼仪教育，提高个人素质
加强思想道德教育，我们可以采取各种各样的方式，本文侧重于礼仪教育。中国自古以来就有礼仪之邦;的美誉，然而时至今日，就是重要节日礼节仪式也不如以前丰富多彩了。礼仪之风更不及日本和韩国。笔者认为讲究礼仪，不是要繁文缛节，而是一种对人尊重和珍惜的表现。在日常生活中，与人交往，就要懂得尊重别人，知荣辱，而礼仪就是尊不尊重别人、自己知不知荣辱的具体表现。一个人无论才学多高，其不知礼、不懂礼、不行礼，想成就一番大事业，是很难的。在经济发展，全球交往日益频繁的今天，我们的学生日后走向世界，就会遇到这个问题。教师教给学生的应是应对未来的知识和能力，而不是陈旧的东西。因此教师在课堂教学中要教会学生知礼、懂礼、行礼。现在有的学校因种种原因，学生的思想道德和个人素质都亟待提高，所以教之以礼;势在必行了。那么如何教学生礼仪呢?首先就是要知道什么是礼节;。老师在课堂上尽可能把不同民族不同风格的礼节;给学生多介绍，古今中外均可提及。但强调的是生活中常用的礼节，如初次见面要握手;，别人帮忙要及时;道谢，不能因其常见就不加以强调。再就是要懂礼，就是别人向你施礼，你要知道。最后就是行礼了，别人施礼于你，你要以礼相待。正所谓来而不往，非礼也;。当然特殊情况就另当别论了。一个人懂礼了，其个人修养就有可喜进步了。因此，对于正在良好人格塑造时期的学生们来说，加强礼节教育无疑对其思想道德素质的提高具有很大帮助。
3、重视中国传统文化经典的阅读
重视传统文化经典的阅读，准确地说是对先秦诸子等著作的研读。为什么这样说呢?笔者赞同易中天教授在《百家讲坛》中的观点:一是先秦诸子是中华民族经典中的经典、精华中的精华;二是关于先秦诸子的著作所讨论的问题都是永恒的话题，比如人生、比如幸福。这些是每个地球人都必须思考的，都在不断追寻的。因此读先秦诸子就是寻中华民族优秀文化的源。读这种经典，目的是什么呢?前文我已经说过，学生正处于知识渴求的黄金时期和生理的发展高峰，身心双方促使他们对人、对人生、对社会要有所了解，而这些文化经典正是教给他们什么是人，什么是人生，什么是社会，让他们在教师的指引下，形成健全的人格，培养其外圆内方的品质，让学生真正明白中国传统文化的神奇魅力。对此，笔者认为值得一提的是在课堂教学中培养学生的辩证思维，仅以《老子》一书为例。《老子》一书，玄妙情深，在传统哲学范畴中最先提出道;的概念，并以此作为其最高哲学范畴。他认为道;是万物本原，道生一，一生二，二生三，三生万物;，并认为道;是永恒的，并称其道;为无;，认为无;比有;更根本，并由此演出一系列丰富的辩证思想。这是学生以前所不明白的，学生接触老子;之道;，若教师教之有道;，定能启迪学生智慧。因此，揭示老子的辩证思想，是教学生学会变通的关键。老子认为事物之间不是孤立而存在的，而是在相互依存之中，如有无相生、难易相成;，又告知我们事物是会向相反方向转化的，正所谓福兮祸之所伏，祸兮福之所倚;。其目的就是告诉人们要以辩证的原则指导人们的生活，遵循事物的规律办事，教导人们要有所作为，但不是强作妄为，应当取舍得当。然而这种精神或思想的传播，就要教师能适度掌握并引而申之，启迪其智慧，使其得到真正的领悟，这样学生才能学到东西并体会到学习的乐趣。在教学过程中，教师应更加注重指导学生进行保质保量的诵读。这样做的好处有两个:一是大量的诵读积累了丰富的语言材料，便于日后的吸收消化;二是在大量的诵读中让学生自然感到中国古典文化的温柔敦厚;特色，潜移默化其气质。
二、结束语