也许我看不懂过陶土骨器上从横纹路的意味，说不清青铜鼎上规整符画的神秘，辨不明诸子百家思想的深邃，猜不透秦时明月汉魏风度的变幻，经不起唐宋风云的辗转，还解不了明清世俗红尘中烟火的朦胧，但我知道，也因《美的历程》坚定了我的信念：这些历史车轮碾过的痕迹有这样一个共性——美，美得自然，美得动人，是中国独有的美，是中国人熟悉的美。上下五千年的历史，数以万计的人物，恐怕难有人把他们全放进心里，但对于美的共识，却是人人都有的。李泽厚先生，从那遥远的记不清岁月的时代开始，从那片东方的黄土地扎根开始，带着我俯瞰千年中美的历程，品味永恒的“有意味的形式”。
之所以中国美有其历程，中国人对自己的美有着长远的执念，我想是因为这一方黄土地千年来一直绵延不绝，人与人血脉相传，在同一块土地上从蒙昧到觉醒，文化从萌芽到喷薄。当我仅从这二百余页书中匆匆巡礼中国美的历程时，我似乎看见了这美的表面下磅礴得令人心惊的历史变革。千万年的时光啊，数不清的沧海桑田啊，一代接替一代的风云人物啊，在翻动的书页中如宇宙之星辰般稍纵即逝，还好留下了美的印记，足以我们回望。
若说中国的图腾，恐怕没人会反驳“红”与“龙”这两个意象，却不知早在八千年前，“红”与“龙”就已是神圣的存在了。原始的年代带来了粗放的生产、野蛮的人际与直白的表达。人因渺小而对自然、对生命有着蒙昧的崇拜，于是巫术礼仪盛行，代表着原始的意识形态活动。而红色，便从仅能激起人的生理反应开始演化为特定的巫术符号，上升为意识层面的审美信念。以龙为代表的图腾纹饰，则说明了人对于某种强大生命力量的向往，代表着当时社会的价值观，审美开始萌芽。随后这些形式逐步走向图案化、格律化和规范化，脱离了本能的模仿和写实，开始形成特色，趋于固定。那时农业器具兴盛，生产力快速进步，人们对土地的征服力愈加强大，也逐渐开始扩展地盘，征服同类。青铜时代的到来便是大规模兼并战争的结果，体现在审美上，便是愈加狰狞严肃，象征着权力与宗法的青铜器。
当人的意识开始觉醒，对于神灵的崇拜就会减弱，其后人便开始重视精神的力量，发展思考的能力。物质生产与精神生活脱离成了两个相互依存却相互分离的部分，于是文字愈加重要，“线的艺术”也不再限于纹饰，加入了书法的美。文字的快速发展意味着人们已学会用这种工具独立表达自己的个性感情，从巫术宗教中解放思想，逐步形成对个体、对人生、对国家和对社会的理性思想。从诗经“赋比兴”原则体现的朦胧中的情感表达，到百家争鸣时诸子对于人身修养、社会政治的直接规划，到楚汉“赋”中对于神灵的再度诠释，到魏晋时期“人”的主题的巅峰，到唐宋时期“有我之境”与“无我之境”的齐头并进，再到明清时期世俗文化的垄断，文学领域的发展一气呵成，在中国国土上成王败寇的风云变幻中、在政治经济的变革前进中、在世界形势的影响冲击中不断改变美的意味。审美的变化又影响着人们的观念、信仰、价值观等精神因素，指引着人们的行为，社会的形态便也随之前进。
中国的美中少不了宗教的成分。除却先秦时代原始的神灵崇拜，佛教的影响更为深刻。魏晋时期国家内忧外患，在内门阀政治压抑着平民百姓，在外频繁的战争致使生灵涂炭。无处宣泄的人们只好通过佛陀来给予今生不能达到的极乐世界，转而去修x来世的皈依。而统治者则把佛教当做控制百姓的精神鸦片，使之敢于忍受成佛路上肉x的折磨，狂热的服从虚幻的神灵。但朝不保夕、人命如草的时代总会过去，佛的意义也随着社会的轮回而改变。在相对平稳繁荣的王朝中，佛已不再是精神的枷锁，反而成为思维的媒介，世俗的必需。人们在佛祖变得安详恬静的面容中，参禅悟性，祈求平安喜乐，久而久之，佛这一宗教产物在社会变幻的洗礼中，逐渐成为审美境界之一，陶冶着人们的心灵世界，作用于一代又一代美的意味上。
若说中国文化之美的巅峰，我认为唐宋明清四朝首当其冲。唐代诗词重情，而宋则诗重理、词重情；到明清则无论怎样的文化载体，都愈趋世俗、白话、易懂。同为盛世王朝，唐宋与明清却相隔两岸，各有特色。几百年的距离，足以让尚且是世界焦点的`中国堕落为落日余晖。因唐代国土的安稳、经济的繁荣、外交的和谐、政治制度的完善、科举制度的首创，人民获得了自由、开放、相对幸福的生活空间。在生理需要得到满足后，人们便有更开阔的视野去品味山水美景、思考人生意义，把个人的情感、理想、抱负放到生活的首位，从而形成抒情的美的爆发。而到了明清，严格闭塞的经济制度下资本主义开始萌芽，上层的政治制度已经顽固腐朽到骨子里，反抗的精神甚嚣尘上，于是人们开始突破制式，挣脱封建统治的束缚，追求世俗中简单、自然、人性化的情感与事物。然而市民阶级的崛起始终反抗不了千年帝制的压迫。这种矛盾中喷薄欲出的美恐怕是明清时代里的积极因素了。
中国美之巡礼就此停止，但美的历程还在继续。李泽厚先生提到，艺术与当时的政治、经济密不可分，然而却并不是平衡的，社会的低谷也许是艺术的高峰，艺术的沉沦或许也是社会的繁荣期。无论艺术与社会如何消长，中国的美确是与这片土地这群人密不可分的，这才使得千年之后的我们再去回忆美的历程时，依然会感到血脉深处对美的共鸣。但这并不够，美的历程指向未来，“有意味的形式”需要传承。我们沉浸于过往的美中时，还要明白这维系着民族的美需要永恒，需要我们思考并延续。
个人主要看法和观点：
1、美的历程从某种程度上来说是人的意识的觉醒的过程，人的主题愈加明显，人的情感思维成为主导艺术的力量；
2、艺术虽然根植于政治与经济，但艺术有其相对独立性，往往体现出与当时代相反的特征；
3、美的延续需要我们对美的历程加以回顾、反思与归纳，才能创造出具有生命力的新的当代的美。
读后主要困惑与问题：
1、美的历程告诉了我中国历史中每个时代的美，然而当代的美是什么呢？
2、当多元的文化入侵时，我们还有属于自己国家的“有意味的形式”吗？
《美的历程》，在我第一次拿到这本书时，单从书名来看，我并不知道作者要写的是何物的美，其美之处又在哪里，历程又指什么。所以，我首先要从题目开始。“美”在本书中指的是中国古典文艺的美；“历程”则是指从原始社会到明清这段跌宕起伏的历史长河。由此，本书的内容也就凸显出来了。即诠释各历史时期的古典文艺的独特之美以及美的发展历程。
本书有三处可圈可点。
第一：内容
本书按照历史发展来写美的历程，可以清晰地看到随着社会的进步与发展，中国古典文艺的美学风格不断变化发展，人们的审美情趣亦在不断变化。不同朝代的同一种艺术给人以截然不同的美。以魏、唐、宋的雕塑为例，魏以理想胜，宋以现实胜，唐以二者结合胜。即使同一朝代，其美学风格也迥然不同。以唐的书法为例，初唐的书法轻盈华美、婀娜多姿，或娟蝉春媚、云雾轻笼，或高谢风尘、精神洒落；而盛唐则流行流走快速、连字连笔、一派飞动、“迅疾骇人”。两种截然不同的风格却在同一朝代中诞生并发光发亮。
第二：结构
本书的结构十分紧凑。上一章节的内容在下一章节也会出现，甚至有的章节内容贯穿于整本书，如本书中提到的“有意味的形式”。正是这种前后贯穿，前后紧密联系，你会惊奇地发现两个不同领域的古典文艺竟有异曲同工之妙，有相似的美学风格，从而感受到中国古典文艺是一个整体，各领域冥冥中有着千丝万缕的联系。
第三：写法
关于写法，我要提及其写作特色和语言特色。写作特色表现在整本书举了相当多的例子，例子虽多，然都是典型之例。在这些例子中有耳熟能详的人物，也有闻所未闻的人物。对于耳熟能详的人物，也许你会看到他的另一面。如苏轼，你在品味其豪气冲天的诗句时，可曾想到他脆弱的一面。而对于闻所未闻的人物，你也可以通过这本书了解一下。另一个特色就是比较，本书多处地方有比较。有同一朝代的比较，不同朝代的比较，不同领域的比较……能让你对中国古典文艺之美有个整体感受。语言特色表现在书中大量的诗、词、古文以及作者似诗一般的语言，也许你无法完全看懂，但亦能从中感受到古人作品中的古典之美，世上独一无二的古典之美。
读了这本书后，我个人认为中国古典艺术之美来源于线条的美。其中璀璨的两颗明珠当属书法与图画。文字是由线条组成的，从早的`甲骨文，到金文，再到小篆、大篆、狂草、行书直至今日的简体汉字，这就是汉字的美的历程，各种文字由各具特色的线条组成，给人以各具特色的感觉。或潇洒飘逸，或中规中矩……文字组成诗、词、曲、文，创造了另一大美。（归其根本，也可说是线条美）无论是以苏轼为代表的豪放派，还是以柳永为代表的婉约派，都是词的两座大山；无论是李白的狂放不羁，还是杜甫的讲求形式，都是盛唐之音；无论是以《离骚》为代表的浪漫主义色彩，还是以《秦风》为代表的现实主义色彩，都是文学作品的两大源头。图画，从早的陶纹到之后的山水画，水墨画再到今日的素描，油画等等，这就是图画的美的历程，而这些图画正是由或粗或细、或鲜艳或暗淡、或曲或直的线条所组合而成的，展现给世人美的感受。不仅这些，还有雕塑、音乐、舞蹈等等艺术之美归其本质都是线条美。所以，美的历程是线条美的历程。线条的运用从原始社会至今日仍未完成，它将指向未来。线条的美是无限可能的。可以说，中国古典艺术之美始终是线条的贯穿，过去是如此，现在是如此，未来还将如此。正如作者所说：“美的历程是指向未来的。”
读完这本书，受益匪浅，它会让你感受到美学的魅力。何为美？不仅仅是外表美，形式美，更重要的是内在美，本质美。冯友兰称：“这本书是部大书，一部中国美学和美术史，一部中国文学史，一部中国哲学史，一部中国文化史”。值得我们慢慢阅读，细细咀嚼，品味其中的美。
“爱美之心人皆有之””。但需要让我去给“美”这个字填充使它变得不抽象，我会找一个自己喜欢的物象来解释。当再问我“什么是美”，“美从何而来”，我会意意识到自己不懂美。读了李泽厚先生的《美的历程》，我对美才开始了解。不是冗长的资料，读起来会有散文的趣味。我喜欢的是书中把美的发展历程联系到了人类精神文明和社会时代发展上。
从史前文明的“自義农，至皇帝”到明清时期的“清太祖，膺景命”。第一章的龙飞凤舞的图腾文和原始歌舞，第二章的`青铜饕餮，都包含了人在自然崇拜时期对"神"的普遍观念。人们的文明还是在思想启蒙阶段，对美的执着来源于心中的敬畏。其表现形式也是在生活的日常，也是初生阶级统治者的美好幻想。之后就是三四五章的先秦理念，楚汉浪漫，文晋气质。人类文学启蒙到初步形成格局，类似于诗经的赋比兴，诸子百家，到后期魏晋南北朝曹氏三杰，以及引入印度的佛教。
诗歌又是由奴隶社会向封建社会转折的新兴文化的端倪。楚汉浪漫又发源于地主阶级追求生活的丰满。文晋风度又显现出门阀士族"非汤、武而薄周、孔"的价值追求。佛教的引入也是为了执政者融合儒家文化巩固统治。从各个时间的作品可清晰看出。后的几章唐宋明清。唐朝的诗让美开始有了自由的形式，人们开始抒发自我意识，把主观情绪融入进作品。宋词元曲和明清小说则更多的表现了人的现实生活的悲伤和下层市民的希冀和愿望。还有近代人们对于表达的要求更直白，直接导向本质的现实生活。这是我看完第一遍的清晰印象，其中可以聊的话题甚多，它就像一幅宏大的美术图。其中的宗教思想我看着挺累的，因为联系到了康德哲学，更喜欢书中感性的文字，有趣的看着中国文化在艺术长廊的发展。
说到“美”这个字眼，可能很多人眼前都会浮现各种各样的图景，这些是被我们从心底认可的，可能是一幅画，可能是一处风景，也有可能是一首诗词……我们每个人对“美”的定义又各不相同，就像我们在勾勒描绘“美”的时候，往往那些视觉上美的冲击会让我们印象更深刻一点。
《美的历程》这本书是哲学家李泽厚先生的著作，书中有太多的精华了。我第一次接触到这本书的时候是初中的美术课上，当时老师是在讲中国的美术史，顺带提到了这本书，自身也挺好奇的，课后就去图书室借了这本书。当时读的时候，对李泽厚先生笔下的那些美物很是好奇，因此这本书很快就读完了，但这一遍并没有让我留下非常深刻的印象，多只能算是走马观花式的了解了一下，大概了解了全书的大致结构而已。等到现在重读的时候，才懂得先生笔下描绘的是一种何等的“美”。在先生的笔下，“美”是一种生命，是一种赋予物件生命的神圣之物，它不但仅是一种纯粹的客观存在，更是一种对人类文明的敬仰，是从宏观角度鸟瞰中国数千年的历史与艺术。
在这本书中，我们感受到的美不但仅局限于视觉上的，是从多感觉角度来认知的。全书的脉络十分清晰，共有十个章节，从远古走来，走向文明。不得不说，每个时代有每个时代特有的美，无论是龙飞凤舞一般的图腾、陶器，还是行云流水一般的诗作文章，还是琴瑟箫笛一般的宫廷乐器等等，我们难以分出个更美一筹，我们也无需分辨。
我第一次读不懂的地方是第三章，当时不能理解“先秦理性精神”为什么也可以是一种美？直到现在再想起的时候，才懂得精神也可以是一种美，这种美是客观的，需要人去实践感知的。就像孔子和庄子，这种儒道互补的艺术形式，不但仅是文明的一种需要，更是一种对“美”的审判。
再往后面的“浪漫主义”、“魏晋风度”，更是横扫历史的艺术佳作，在当时，可能是普遍，不足为奇的。但，经过时间的'大浪淘沙，至今还能留下来，为后人所传诵，那必然是有它“美”的道理的。相信大家都知道“俱怀逸兴壮思飞”的李白，他的诗词有豪放之美，仿佛是时代强音；李清照的“凄凄惨惨戚戚”，又是女子的一种美，令人动容……
后一章的明清阶段，著作甚多，有批判的、有讽刺的，无论是哪种形式的，都是别样的文明。它体现出来的世态炎凉，体现出来的悲欢离合，都成为了那个时代的缩影，都为文明研究，艺术鉴赏等做出了不可磨灭的贡献。我们作为历史的接班人，应当多多发现其中的美学意义，不能仅仅作为旁观者，当然更不能亵渎。
“美”的范畴是无比宽广的，可以是视觉上的，也可以是听觉上的，在这些方面完全是没有定义的。只有有人欣赏，哪怕仅仅是角落里的一朵野花，我们便可以称之为美，至于是哪一种程度上的美，这自然是要看个人的了。有人可以将其画出来，有人可以将其舞出来，形式不同，给人的感觉也就不同了。
历史的沧浪孕育了美的历程，然而，美的历程却是指向了未来。
从“龙飞凤舞”的远古图腾到巫史文化的青铜饕餮；从先秦理性精神到楚汉浪漫主义；从魏晋风度到由悲惨虚幻走向世俗的佛陀世容。亦或是诗歌与音乐缔造的大唐盛世，百花齐放名家辈出的中唐韵致，还是田园牧歌的宋元山水，市民文艺回归主流的明清思潮，李泽厚先生带着我们走过历史，从遥远得记不清岁月的时代开始，作一次美的巡礼。
美是精致的'诗歌、绘画、音乐，也是蛮荒时代稚嫩的语言符号，不成熟的宗教崇拜。文化作为美的载体，它依托于历史，也在一定程度上折射出历史的走向。如果将这个载体比作一棵繁茂的大树，那么王朝的兴衰荣辱，经济的繁荣萎靡无疑是它庞大的根系，而美也便在春华、夏花、秋实、冬藏的时光中悄然而生。
“仓颉之初作书，盖依类象形，故谓之文。”造字之初，这种象形艺术还是不自觉的生发，到魏晋时期“时人目右军之书，飘如游云，矫若惊龙。”完成了由篆到隶，由隶及草再到讲究气韵的二王行草。门阀士族们有了自给自足的经济庄园，世代世袭的社会地位、政治特权，由环境转向内心，由自然转向艺术，尤其对书法艺术的追求达到了极致，书法艺术如春风拂过青草般欣欣向荣。
“春江潮水连海平，海上明月共潮生。滟滟随波千万里，何处春江无月明……”张若虚开口便唱出了大唐诗歌的高音。经历了汉赋楚辞、四言诗经、五言诗体、六朝骈文，一春的滋养，王杨卢骆，诗仙诗圣……纷至沓来，唐诗在这片军事、政治、经济空前强盛，文化包容并济的土地上如花般尽情绽放！
“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”禅宗喻画已成为宋元时期的社会的风潮。从无我之境到追求诗意再回到有我之境，世俗地主士大夫们在城市生活相当发达的社会环境中，将世俗地主的艺术折射在中国山水画上，继盛唐花期之后结出清新恬淡的果子。
“遍青山啼红了杜鹃，那荼蘼外烟丝醉，那牡丹虽好他春归怎占的先。”明清文学中尽是伤感与叹息，世间美好的一切莫不是红楼一梦，在全面闭关自守，儒家正统理论的冰雪之下，整个社会对一个春天新时代到来充满了期待与憧憬。
文化经历了漫长的冬季，随着一声春雷乍响，近代工业革命，西方文化以现代科学为依仗强行侵占了华夏千年以来文化的净土，之后人民开始盲目崇尚西方严谨科学思维模式而对我们的古老文明的美学哲思弃之不顾。这是一个沙尘满天的初春，我们在艰难的学习中重新找到了自我，在探索中学会了取其精华弃其糟粕，我们陶醉于钢琴的优美旋律，亦欣赏瑶琴的流水知音；我们喜欢色彩明媚的油画也爱“运墨而五色具”的传统绘画；我们津津乐道国际象棋的趣味横生亦敢于挑战围棋的千变万化……
弥沙渐渐散去，春风微雨拂面，《易经》初九爻“潜龙勿用”，紧接着便是九二爻“见龙在田”。新时代与艺术联姻，我们共同期待“飞龙在天”，迎接盛夏花开。俱往矣，美的历程指向未来！